Источники христологии. Божественные черты Мессии в LXX

После анализа фрагментов Септуагинты, которые не имеют ярко выраженного мессианского характера, далее имеет смысл обратиться к другого рода текстам LXX, которые отличаются усилением ожидания царственного мессианства. 

На этот раз мы рассмотрим тексты Септуагинты, которые могут указывать на божественные черты грядущего Мессии

Сын Яхве

Как понимать библейские тексты, где отражено восприятие правителя Иудеи как сына Яхве?
Во-первых,

“сам народ Израиля иногда назывался «сыном» Бога, как написано в книге Осии: «Когда Израиль был ребенком, Я полюбил его, из Египта призвал Своего сына» (Ос 11.1). Здесь Израиль именуется «сыном» Бога потому, что представляет собой объект его особенной любви и благоволения; более того, именно через посредничество Израиля Бог осуществляет свою волю на земле. То же относится и к царю, который, находясь во главе народа Израиля, имеет статус «Сына» Бога в еще более частном смысле слова. Здесь не возникает вопроса об идентичности или абсолютном равенстве – царь, восседающий «одесную» (по правую руку) Бога, все же не сам Бог”. Иными словами, “царь Израиля мыслился находящимся в уникально близких отношениях с Богом и в этом смысле слова рассматривался как Сын Божий” (Б. Эрман. Как Иисус стал богом).

Мы помним, что

“Садок священник взял рог с елеем из скинии и помазал Соломона” (3 Цар 1.39). И тогда Яхве сказал Давиду: „Твой сын Соломон … Я избрал его, чтобы он был Мне сыном, а Я ему Отцом”.

По всей видимости, во время церемонии помазания иудейских царей произносились особые псалмы в которых Бог обращался к царю со словами: «Ты Мой сын, Я сегодня родил тебя!» (Пс 2.7).
Среди этих псалмов упомянем и 88-й псалом, где псалмопевец говорит о том, что Давид был помазан Богом (то есть в прямом смысле слова помазан маслом в знак особого благоволения Бога, стих 21), царь называется

«первенцем» Бога, стоящим «превыше царей земли» (стих 28).

Теперь самое время открыть мессианский псалом 109:

“Народ Твой — в ополченьи в день выхода на битву. На святых горах, как росу, из чрева зари Я родил Тебя” (ст. 3).

Вероятно, что здесь подразумевается «юноши Твои придут к Тебе подобно росе». В таком случае, обильному выпадению утренней росы здесь уподобляется чудесное явление Господнего воинства. В любом случае в Еврейской Библии речь идет о власти царя и выходе народа Божия на битву.
Септуагинта содержит несколько иной смысл:

ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐξεγέννησά σε (из чрева прежде денницы Я родил Тебя).

Христиане IV в. видели здесь не усыновление Мессии Богу, как это было в случае воцарения Соломона. Адопционизм в христологии казался им не достаточным для отражения величия Иисуса.

“Я родил Тебя из чрева прежде утренней звезды. Что значит из утробы? От Себя, от Моей сущности” (блаж. Августин. Толкования на Псалмы).

“Слова «из чрева» означают тождественность существа с Отцом. Ибо подлинные чада рождаются из чрева родителей, и так сим означается, что Господь есть действительный и естественный Сын Отца, а не смертный и Сын по благодати” (Евфимий Зигабен).

Обратим внимание, как далеко читатели греческого перевода отошли от первоначальных смыслов Еврейской Библии: там царь был земным и в каком-то смысле усыновленным Яхве, но Иисусу, как уникальному Сыну Божьему приписали тождественность природы Бога-Отца.

“«Из чрева прежде денницы Я родил Тебя». «Из чрева», из Моей сущности. «Из чрева». Слушай, Евномий, слушай, Арий: если Господь был создан, если Он творение, порождает ли ремесленник своё изделие? Называет ли его сыном? Плотник делает скамейку: неужели рождает её из чрева? Разве говорит ей: «Из чрева моего я родил тебя, скамейка»? Не произносит ничего подобного” (преп. Иероним Стридонский. Толкования на псалмы).

В данном случае не так уж и важно, каким образом в переводе LXX появилось эта фраза. Намного интереснее, что христианские епископы воспринимали эти слова как Божье Откровение и на их основе формировали христианскую догматику вопреки смыслам Еврейской Библии.
Но на этом приключения 3-го стиха не заканчиваются.
В Септуагинте мы читаем о царе-помазаннике:

μετὰ σοῦ ἡ ἀρχὴ ἐν ἡμέρᾳ τῆς δυνάμεώς σου = “С Тобою власть в день силы Твоей” (перевод С.С. Аверинцева).

Здесь слово ἀρχή “обладает потенциалом к такой экзегетической интерпретации, о которой переводчик, скорее всего, не думал”. Конечно, переводчику нужно было подобрать греческий термин, отражающий власть правителя. Для фразы, где речь шла о битве и власти, он выбрал греческое архи.

Пока что всё нормально.

А теперь откроем словарь Дворецкого.

Здесь ἀρχή — это “начало, основание, происхождение, первопричина, основа, принцип, господство, командование, управление, власть”.

Из этого спектра значений ἀρχή христиане вычитали не “власть”, а “начало-источник”. Прискорбно, что эту ошибку допустил даже один из самых блистательных библеистов древности: «

С Тобой начало в день силы Твоей». «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога» (Ин. 1.1-2). Отец — начало, но и Сын — то же самое. Начало ведь не имеет истока: если бы у него был иной источник, оно перестало бы быть отправной точкой (блаж. Иероним Стридонский).

Мессия — Бог или даже сам Яхве?

Йохан Люст полагает, что текст Плач 4.20 является

“самым ярким примером мессианской интерпретации в Септуагинте. Но, возможно, это место испытало влияние христианства. В масоретском тексте написано מְשִׁיחַ יְהוָה «Помазанник Господень»; речь идет о попавшем в плен иерусалимском царе. В греческой версии сказано: χριστὸς κύριος «Помазанник-Господь» или «Христос-Господь»; это надо понимать, как отсылку к Господу Богу.

Чтение χριστός κύριος, вряд ли, может быть еврейским по происхождению: трудно представить себе еврея-переводчика, который стал бы отождествлять мессию с Господом Богом. Но сейчас мы знаем, что в ранних еврейских рукописях Септуагинты тетраграмматон (יהרה) оставлялся без перевода: писцы, либо копировали тетраграмматон еврейскими буквами, либо транслитерировали его.

В этом случае, в Плач 4.20 стояло что-то, вроде, χριστός יהרה, без указания на то, в каком падеже стоит слово «Господь» (יהרה). Христианские писцы, в отличие от еврейских, не испытывали никаких проблем с выражением χριστός κύριος, относя его к Иисусу Христу и поэтому заменяя יהרה на греческое κύριος, вполне могли поставить κύριος в именительном падеже” (Йохан Люст. Мессианизм и Септуагинта).

Этим фрагментом свт. Кирилл Иерусалимский даже пытался устыдить современных ему евреев:

“Прочтите книгу Плача, ибо оплакивающий вас Иеремия, в плаче своем говорит: «дух лица нашего помазанный Господь ят бысть в растлениях наших». Мой ли это вымысел? Вот пророк свидетельствует, что Христос Господь взят людьми. Что же отсюда произойдет? И он говорит: «о Немже рехом, в сени Его поживем во языцех», гадательно, говорит он, что уже не в Израиле, но в народах находиться будет благодать жизни” (Поучения огласительные 13.7).

Понятно, что иудеи имели перед собой совершенно другой текст:

“Господень помазанник — дыхание наше — в ловушку их пойман! А мы о нем говорили: «Под его защитой устоим средь народов!»” (Плач 4.20).

Пророк здесь стенает о пленении иудейского царя, которого называли помазанником Яхве, но никак не “Христом Господом”. Естественно, в тексте не было речи о переходе благодати к язычникам.

Рассмотрим еще один царский псалом:

“Слово возвышенное из сердца рвется: вслух читаю я творение свое — о царе! Ты — прекраснейший из людей, уста твои — благодати источник, так, навек, благословил тебя Бог! Твой престол, как престол Божий, стоит во веки веков. Жезл твой царский — справедливости жезл. Ты любишь правду, ты ненавидишь зло, за это Бог — твой Бог — елеем радости помазал тебя, как никого из тех, кто рядом с тобой!” (Пс 44.2-3,7-8).

В древнем мире такого рода псалмы были призваны напоминать людям о роли царя как представителя Бога на земле, питающего свой народ и обеспечивающего его защиту.
Начало 81-го псалма прямо указывает на то, что у древних иудеев идея некоторой божественности ангелов и героев из людей не противоречила вере в Яхве:

«Бог стал в сонме богов (адат Эль= «совет Эль»); среди богов произнес суд» (Пс 81.1).

Еще пример:

«Что такое человек? Ты сделал так, что немногим он ниже божеств (מֵאֱלֹהִ֑ים — Элохим)» (Пс 8.6).

В Септуагинте переведено παρ᾿ ἀγγέλους — «чем ангелов» (как и в Евр 2.9).

Этот же термин относится к людям, обладающим властью (судьи и цари):

«и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога (לֵאלֹהִים — Элохим)» (Исх 4.16).

«Судей (אֱלֹהִים — Элохим) не злословь и начальника в народе твоем не поноси» (Исх 22.28).

Таким образом, в псалме 44 речь идет об иудейском царе, который в каком-то смысле божественен.
Древнегреческие переводчики восприняли Элохим как обращение к самому Царю:

«Престол Твой, Боже, в век века, жезл правоты — жезл Царствия Твоего». Аналогично и в ст. 8: «Помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости среди причастников Твоих».

Эта версия была воспринята и автором новозаветной книги непосредственно из текста псалма.

Это пример того, как христиане, обращаясь “к евреям”, навязывали им не оригинальные и порой просто ошибочные тексты.

“Бог сказал… о Сыне: Престол Твой, Боже, во век века, и: скипетр правоты есть скипетр Царства Его. Ты возлюбил праведность и возненавидел беззаконие; поэтому помазал Тебя, Боже, Бог Твой (ὁ θεὸς ὁ θεός σου) елеем радости преимущественно перед общниками Твоими” (Евр 1.5,8-9).

“Что скажет здесь иудей? О ком это говорится? Что скажет еретик? Отец — не Христос, и помазан был не Он. Отсюда ясно, что здесь говорится о Единородном” (свт. Иоанн Златоуст).

В V веке альтернативное мнение относительно этого псалма прямо называлось тупостью:

“кто, как бы ни был он туп, не узнает в этих словах Христа, Которого мы проповедуем и в Которого веруем, когда услышит, что Он называется Богом, престол Которого «на веки»?” (блаженный Августин Иппонийский).

Отметим, что святители Древней Церкви полагали, что версия Септуагинты точно соответствовала замыслу автора псалма:

“Поскольку Пророк много уже говорил, обращаясь к человечеству во Христе, то возводит теперь слово свое на высоту славы Единородного. «Престол Твой, Боже», говорит он, «в век века»… Для того Пророк и дал Ему собственное Его именование, ясно назвав Богом: «престол Твой, Боже»” (свт. Василий Великий).

Ветхий днями и Сын Человеческий

В Дан 7.13,14 Септуагинта существенно отличается от Еврейской Библии и перевода Феодотиона. Согласно этому древнему чтению, Сын Человеческий настолько уподобляется Ветхому Днями, что различия между ними становятся почти неразличимыми.

Согласно папирусу 967 стих 13 звучит так: «И увидел я в ночном видении: на облаках небесных пришел как сын человеческий и он явился как ветхий днями, и предстоящие приступили к нему». Здесь обращает на себя внимание тот факт, что в отличие от МТ и Феодотиона, «подобный сыну человеческому» не подходит к Ветхому Днями, но сам прибывает «как ветхий днями» (ὡς υἱὸς ἀνθρώπου ἤρχετο, καἱ ὡς παλαιὸς ἡμερῶν παρῆν). Грамматическая структура “ὡς … καἱ ὡς..”, как правило, указывает на параллелизм. Таким образом, фигура, которая идет в ночном видении на облаках небесных, приходит подобно «Сыну Человеческому» и подобно «Ветхому днями». Хотя некоторые ученные видят в этой фразе отождествление Сына Человеческого с Ветхим Днями, это вряд ли корректно по причине того, что Сыну Человеческому была «дана власть» (ст. 14).

Эта фраза стала предметом дискуссий: вызвано ли такое чтение просто выпадением буквы ε (так что ἕως перешло в ὡς), или же оно является интерпретацией, при которой отождествляются образы Сына Человеческого и Ветхого днями (Лявданский А.К., Барский Е.В. Даниил // Православная энциклопедия. С. 8-44).

Второй аспект уподобления Сына Человеческого Ветхому Днями заключается в том, что он идет «на облаках небесных» (ἐπ τῶν νεφελῶν). Облака в Еврейской Библии обычно указывают на Божественное присутствие самого Яхве (Исх 40:34-35; 1 Цар 8:10-11; 2 Пар 5:13-14, Исх 13:21-22; 14:19, Иез 1:4,28, Иоил 2:2; Наум 1:3). Примечательно, что в Ветхом Завете ни одно существо, включая ангелов, не связывается с облаками. Этот образ связан исключительно с Богом. Таким образом, «подобный Сыну человеческому» — не ангел и не человек, но кто-то явно больший их.

Третий аспект уподобления Богу заключается в использовании культового поклонения «подобному сыну человеческому». Если Еврейская Библия и Феодотион дают чтение «и все народы, племена и языки служили ему», то папирусу 967 дает чтение «и народы поклонятся ему». Здесь используется глагол λατρεύω, который, как известно, указывает на священное служение и поклонение Богу. Таким образом, «подобный Сыну человеческому» принимает поклонение, приличествующее лишь Богу.

И наконец, последний аспект заключается в описании предстоящего множества. В 10 стихе мы читаем, что «тьмы тем предстояли пред» Ветхим Днями. Папирус 967, однако, добавляет в 13 стихе следующую мысль: когда «подобный сыну человеческому» приходит с облаками, к нему подходит множество тех, кто предстоял у трона Ветхого Днями. Таким образом, они становятся перед «подобным Сыну человеческому» в такое же положение, в каком стояли перед Ветхим Днями. Это указывает на то, что фигура «Сына человеческого» занимает сходное положение с Ветхим Днями.

Отождествление Иисуса с Яхве

Здесь я предлагаю рассмотреть версии Септуагинты, где идет речь не о Мессии, а о самом Боге Яхве, но которые в Новом Завете были приписаны Иисусу.
Как мы помним, самые древние списки Септуагинты либо содержали тетраграмматон еврейскими буквами (יהרה), либо транслитерировали его.
Новозаветные авторы пошли другим путем.

“В греческих переводах Ветхого Завета, которыми пользовались Павел и церкви, словом kyrios переводилось божественное имя (Яхве). Иными словами, только в момент перехода от (арамейского) mara к (греческому) kyrios исповедание «Иисус — Господь» стало четким утверждением божественности прославленного Иисуса. И сделано это было вполне сознательно. Поразительно, как Павел использует ветхозаветные тексты, говорящие о Яхве, прилагая их к Иисусу (Рим 10.13; 1 Кор 2.16). Особенно интересно, что он берет один из самых строгих монотеистических отрывков Ветхого Завета (Ис 45.23) и применяет его к прославленному Иисусу в Флп 2.10. По всей видимости, здесь «Иисус — Господь» — уже исповедание не просто богоданной власти, но самой божественности” (Джеймс Данн. Единство и многообразие в Новом Завете).

Начнем по порядку.
В пустыне у Хорива “Моисей спросил:

«Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: „Меня к вам послал Бог ваших отцов”. А если они спросят: „Как Его имя?”, — что мне ответить?» Бог сказал Моисею: «Я ТОТ, КТО Я ЕСТЬ. Так и ответь сынам Израилевым: „Меня послал к вам Тот, чье имя — ЭХЙЕ’ (Я ЕСТЬ)”». И еще Бог сказал Моисею: «Ответь сынам Израилевым, что тебя послал ЯХВЕ’ (ГОСПОДЬ), Бог их отцов — Авраама, Исаака и Иакова. Это имя Мое навеки; это имя Мое из рода в род” (Исх 3.13-15).

“Здесь Имя Божие дано в двух формах: «Эхье ашер эхье» и «Яхве». Первое дано в I лице (когда Бог говорит о Себе), а второе – в III лице (когда кто-то другой говорит о Боге). Древние переводчики Писания с еврейского на греческий язык (70 толковников) поняли еврейский глагол «хайя» не как «присутствовать», «пребывать в личных отношениях», а просто как «быть». Имя «Эхье ашер эхье» для них стало звучать как «Я есмь Кто Я есмь», или «Я буду Кто Я буду». Само по себе это лишено смысла, и поэтому александрийские толковники внесли в эту бессмыслицу смысл, истолковав это имя как утверждение бытия Бога и даже Его вечного бытия. Соответственно и перевели: «Сущий», что выражало в эллинистической философской манере божественную вечность в смысле безвременности и вневременности” (архим. Ианнуарий (Ивлиев). Апокалипсис).

Итак, в Септуагинте

“сказал Бог к Моисею: Я есть Сущий (Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν); и сказал: Так скажешь сыновьям Израиля: Сущий (Ὁ ὢν) послал меня к вам” (подстрочный перевод с греческого А. Винокурова).

Эти обороты евангелист Иоанн последовательно применяет в отношении Иисуса.

В его “евангелии словосочетание «Я ЕСМЬ», или «ЭТО – Я», является Божественным именем” (Кузнецова В.Н. Евангелие от Иоанна. Комментарий).

Рассмотрим примеры.

«Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я (ἐγώ εἰμι). Стоял же с ними и Иуда, предатель Его. И когда сказал им: это Я (ἐγώ εἰμι), они отступили назад и пали на землю. Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я (ἐγώ εἰμι)» (Ин 18.5-8).

“Как только Иисус сказал: «ЭТО – Я», они отступили и попадали на землю – Хотя это самый естественный ответ («Я и есть тот Иисус из Назарета, которого вы ищете»), реакция стражников говорит о том, что эти слова были, вероятно, восприняты ими как Божественное имя” (Кузнецова В.Н. Евангелие от Иоанна. Комментарий).

По крайней мере, такое впечатление хотел создать евангелист.

«Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь (ἐγὼ εἰμί)» (Ин 8.58).

Иисус утверждает, что Он действительно видел Авраама, то есть Он существовал до Авраама.

“Тогда взяли они камни, чтобы бросить в Него” (Ин 8.59).

“Почему же Он не сказал: прежде даже Авраам не “Я был”, но – “Аз есмь”? Как Отец Его употребил о Себе это слово: есмь, так и Он. Оно означает присносущность бытия, независимо ни от какого времени. Поэтому слова Его и показались им богохульными” (Свт. Иоанн Златоуст). “Это изречение «есмь» свойственнее Богу, потому что означает бытие непрерывное и всегдашнее. Так и Отец Его в Ветхом Завете выразился о Себе: «Я есмь Сый» (Исх 3.14)” (блаж. Феофилакт Болгарский).

Чуть ранее в этой же главе евангелист Иоанн вкладывает в уста Иисуса слова из Исайи пророка:

“«Вы — свидетели Мои, — говорит Господь (Яхве), — и рабы Мои; Я избрал вас, чтобы поняли вы, и поверили Мне, и уразумели, что это — Я! Нет бога, что появился бы до Меня или после Меня пребывал бы” (Ис 43.10).

Обратите внимание, как этот текст отличается от версии Септуагинты:

“Будьте Мне свидетелями, и Я свидетель, говорит Господь Бог (κύριος ὁ θεός), и Отрок Мой (ὁ παῖς), Которого Я избрал, чтобы вы узнали и поверили Мне, и уразумели, что это — Я (ἵνα γνῶτε καὶ πιστεύσητε καὶ συνῆτε ὅτι ἐγώ εἰμι): прежде Меня не было другого Бога и после Меня не будет” (перевод Юнгерова).

Эти слова Яхве в евангелии Иисус прилагает к себе:

«Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я (γὰρ μὴ πιστεύσητε ὅτι ἐγώ εἰμι), то умрете во грехах ваших» (Ин 8.24).
«Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я (τότε γνώσεσθε ὅτι ἐγώ εἰμι)» (Ин 8.28).

Позже этот оборот появляется и в Прощальной беседе Иисуса:

«Теперь сказываю вам, прежде нежели [то] сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я (ινὰ πιστεύσητε οταν γενηται ὅτι ἐγώ εἰμι)» (Ин 13.19).

В LXX говорится о двух свидетелях (в отличие от Еврейской Библии): это Яхве и Его избранный Отрок-Раб: “κἀγὼ μάρτυς, λέγει κύριος ὁ θεός, καὶ ὁ παῖς, ὃν ἐξελεξάμην”. Для евангелиста это важное указание, поэтому в 8-й главе Иисус говорит:

“Я свидетельствую (ἐγώ εἰμι ὁ μαρτυρῶν) о Себе Самом, и свидетельствует о Мне (μαρτυρεῖ περὶ ἐμοῦ) Пославший Меня Отец” (Ин 8.18).

К числу таких цитат можно отнести и такие слова Яхве:

“«Я — Господь, и другого нет! Не в потаенном месте Я говорил, не в стране тьмы, не приказывал Я потомкам Иакова: „Ищите Меня в безлюдных местах!” Я, Господь, говорю справедливое, истину возвещаю” (Ис 45.19).
“Ἐγώ εἰμι, καὶ οὐκ ἔστιν ἔτι. οὐκ ἐν κρυφῇ λελάληκα οὐδὲ ἐν τόπῳ γῆς σκοτεινῷ· οὐκ εἶπα τῷ σπέρματι Ιακωβ Μάταιον ζητήσατε· ἐγώ εἰμι ἐγώ εἰμι κύριος λαλῶν δικαιοσύνην καὶ ἀναγγέλλων ἀλήθειαν.

Свт. Иоанн Златоуст был убежден, что эти слова Исайи

“ясны по ска­занному: “что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях” (Мф 10.27), т.е., при свете, явно; а также: “всякий, делающий злое, ненавидит свет” (Ин 3.20); потом: “Я свет миру” (Ин 8.12); и в ином месте: “Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего” (Ин 18.20).

Думаю, в последней фразе отражено заимствование текста из LXX:

“ἐγὼ παρρησίᾳ λελάληκα τῷ κόσμῳ… καὶ ἐν κρυπτῷ ἐλάλησα οὐδέν”.

Теперь пришел черед рассмотреть упомянутый Дж. Данном

“один из самых строгих монотеистических отрывков Ветхого Завета (Ис 45:23)”, который Павел “применяет к прославленному Иисусу в Флп 2.10”.

“Предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык даст клятву Мне!” (Ис 45.23). В Септуагинте перевели так: “Мне поклонится всякое колено (ἐμοὶ κάμψει πᾶν γόνυ), и всякий язык будет исповедывать Бога (ἐξομολογήσεται πᾶσα γλῶσσα τῷ Θεῷ), говоря: Правда и слава у Него будут (δικαιοσύνη καὶ δόξα πρὸς αὐτὸν ἥξουσιν).
“Бог превознёс Его… чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено (πᾶν γόνυ κάμψῃ) небесных и земных и преисподних, и всякий язык исповедал (πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσηται), что Иисус Христос – Господь, во славу (εἰς δόξαν) Бога Отца” (Фил 2.10-11).

Еще пример. Автор Апокалипсиса слова Яхве из пророка Иеремии приписывает воскресшему Иисусу:

«Я, Господь (Яхве), проникаю сердце (καρδίας) и испытываю внутренности (νεφροὺς), чтобы воздать каждому по (δοκιμάζων τοῦ δοῦναι ἑκάστῳ κατὰ) плодам дел его» (Иер 17.10).
ἐγὼ Κύριος ἐτάζων καὶ τοὺς καρποὺς τῶν ἐπιτηδευμάτων αὐτοῦ
«Я есмь (ἐγώ εἰμι) испытующий сердца и внутренности (νεφροὺς καὶ καρδίας); и воздам каждому из вас (δώσω ὑμῖν ἑκάστῳ κατὰ) по делам вашим» (Откр 2:23).

И последний пример из евангелия Иоанна:

“Я видел Господа… серафимы взывали: «Свят, свят, свят Господь (Яхве) Воинств! Вся земля полна славы Его!»… этих людей сделай незрячими — пусть глаза их не видят, пусть не слышат уши, пусть ум не разумеет, чтобы они не свернули с дурного пути, не исцелились» (Ис 6.1-3,10).
В LXX: “видел я Господа (εἶδον τὸν κύριον)… серафимы взывали: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (πλήρης πᾶσα ἡ γῆ τῆς δόξης αὐτοῦ)… Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами своими с трудом слышат. и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их”
«Они потому не могли верить, что еще сказал Исаия: Он ослепил их глаза и сделал жёстким их сердце, чтобы не увидели они глазами и не поняли сердцем, и не обратились. И Я исцелю их. Это сказал Исаия, потому что увидел славу Его (τὴν δόξαν αὐτοῦ) и сказал о Нем» (Ин 12:39-41).

Иными словами, Исайя пишет, что жгучие серафимы воспевают славу Яхве, а Иоанн поясняет, что пророк видел славу Иисуса.

Остальные примеры я лишь упомяну.

«Горы, как воск, тают от лица Господа (Яхве)… Все божества , падите ниц перед Ним!» (Пс 96.5,7)
«Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр 1.6-14)

“Я Бог первый и во грядущее (время) Я есмь (ἐγὼ Θεὸς πρῶτος καὶ εἰς τὰ ἐπερχόμενα ἐγώ εἰμι)” (Ис 41.4 LXX)
“Так говорит Бог Саваоф: Я — первый и Я — последний (ἐγὼ πρῶτος καὶ ἐγὼ μετὰ)” (Ис 44:6 LXX)
«Я первый и Я вовеки (ἐγώ εἰμι πρῶτος καὶ ἐγώ εἰμι εἰς τὸν αἰῶνα)» (Ис 48.12 LXX)
«Я есмь Первый и Последний (ἐγώ εἰμι ὁ πρῶτος καὶ ὁ ἔσχατος)» (Откр 1.18)
«так говорит Первый и Последний (Τάδε λέγει ὁ πρῶτος καὶ ὁ ἔσχατος)» (Откр 2.8)

«Как птицы — птенцов, так Господь (Яхве) Саваоф покроет Иерусалим, защитит и спасет» (Ис. 31:5-9)
«как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь (Яхве) один водил его, и не было с Ним чужого бога» (Втор. 32:11-12)
«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23:37-39).

Прежде Луны

Далее рассмотрим чтение Септуагинты, представляющее Мессию существующим прежде появления Луны. Это 71-й псалом, заглавие которого гласит: «О Соломоне».
В Еврейской Библии нет ничего особенного:

“Пусть он живет долго, как солнце, из рода в род — пока светит луна” (Пс 71.5 РБО).

Особенность появляется в LXX:

καὶ συμπαραμενεῖ τῷ ἡλίῳ καὶ πρὸ τῆς σελήνης γενεὰς γενεῶν = “и пребудет с солнцем и прежде луны в роды родов” (перевод Юнгерова)

Переводчик LXX избрал необычное значение «прежде». При этом словосочетание «род родов» он привязал к существующему «луна» как определение. Пребывающий прежде Луны пребывает и прежде творения.

Подведем итоги

Греческий перевод Ветхого Завета имеет различные вариации. Некоторые из них представляют Мессию в каком-то смысле божественным, даже если оригинальный текст которых имел совершенно иное значение.

По всей видимости, евангелисты и авторы других новозаветных книг сознательно приписывали Иисусу речения, которые в Еврейской Библии относились напрямую к Яхве.

Литература

1. Данн Джеймс Д. Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоначального христианства. — М.: ББИ св. апостола Андрея, 2009
2. Люст Йохан. Мессианизм и Септуагинта // Современная библеистика и Предание Церкви: Материалы VII Международной богословской конференции Русской Православной Церкви. — 2-е изд. — М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2017 г. — С. 159-162
3. Лявданский А.К., Барский Е.В. Даниил // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV. — 752 с.
4. Селезнев М. В поисках «теологии Септуагинты»: методологические аспекты // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2016. №4. С. 7–28
5. Септуагинта: древнегреческий текст Ветхого Завета в истории религиозной мысли / И.С. Вевюрко. — М.: Изд. Московского университета, 2013. – 976 с.
6. Эрман Барт Д. Как Иисус стал богом. — М.: Эксмо, 2016
7. Юровицкая Μ.Μ. Богословская интерпретация в греческом переводе Книги Исаии
8. Юровицкая М.М. Мессианизм в Септуагинте: история вопроса и методологические проблемы