Источники христологии. Представления о Мессии в таргумах и кумранских рукописях

Введение

Таргум — это иудейский перевод Еврейской Библии на арамейский язык. В научном обиходе чаще используется более точное выражение «арамейский(е) таргум(ы)».

Устный перевод Библии на арамейский язык возник, вероятно, вместе с началом публичного чтения Торы, которое принято связывать с событием, описанным в книге Неемии, когда под руководством Ездры произошло возобновление Завета (Неем 10. 29-30) (ок. 450 г. до н.э.). Такое понимание отражено в Вавилонском Талмуде, который утверждает (Мегилла 3а), что под словами «и читали из книги, из закона Божия, внятно» (Неем 8.8) имеется в виду чтение Писания и его перевод на арамейский язык. В тот период и в Вавилонии, и в Палестине разговорным языком евреев был арамейский, почему и стал необходим перевод. Кроме того, текст Закона и в переводе не всегда был понятен, поэтому перевод дополнялся пояснениями.
Таргум дает не буквальный перевод, но парафраз, комментарий; содержит дополнения и экскурсы, не имеющие прямого отношения к данному библейскому тексту. В сохранившихся памятниках объем дополнительного материала не одинаков, например, Таргум Онкелоса на Пятикнижие и Таргум Йонатана на Пророков почти не содержат распространений, а некоторые таргумы на книги Писаний (например, Руфь, Екклесиаст и др.) включают мидраши-толкования. Найденный в Кумране т.н. «Апокриф книги Бытие» (IQapGn) представляет собой нечто среднее между таргумом и мидрашем. Известны таргумы на все книги ВЗ кроме Книг пророка Даниила и Ездры-Неемии” (Библия. IV. Переводы // Православная энциклопедия).

Согласно П.А. Юнгерову,

”перифразы библейского текста без сомнения выражают догматические воззрения толковника. Древние переводы, таким образом, заключают в себе историю вероучения иудеев послебиблейского периода”.

В арамейских таргумах многие библейские тексты понимаются как мессианские.

Cогласно П.Юнгерову,

“к Мессии прилагаются в нем те пророчества, в коих возвещается славное, царское Его служение, и хотя бы в самом библейском тексте не говорилось о земной славе Мессии, таргумист непременно эту славу находит”.

“Если сравнить Септуагинту с Таргумами, бросается в глаза тот факт, что многие пассажи, которые получают мессианскую интерпретацию в Таргумах, в Септуагинте переведены буквально” (Юровицкая М.М. Мессианизм в Септуагинте: история вопроса и методологические проблемы).

Имя Божие в таргумах

Имя Бога выступает в той роли, которая традицией таргумов усваивается Его слову (мемра), и это может послужить объяснением отождествления уже в ранней христианской экзегезе ветхозаветного имени «Господь» (кюриос) со «Словом» (логос) Евангелия от Иоанна.
Слово Божие является посредником между Богом и видимым миром. Онкелос вместо упоминаемого в оригинале явления Яхве в мире, говорит о явлении Слова Божия.

Например, Моисей, по библейскому тексту, говорит во Втор 5.5: «я же стоял между Господом и между вами в то время, дабы пересказывать вам слово Господа», а в таргуме: «в то время я стоял между Словом Божиим и вами и возвещал вам говоримое Богом».

Подобное же олицетворение имело возникшее в межзаветную эпоху учение о шехине или «Славе Божией». Шехина, так же как и Слово Божие, представлялась личным посредником между Богом и людьми. И о ней Онкелос упоминает, когда говорит о явлениях Господа.

Так, по тексту Быт 8.27 «распространит Господь Иафета и вселится в шатрах Симовых», в таргуме: «и шехина Яхве будет обитать в шатрах Сима». По тексту Быт 28.13 Иаков на верху лествицы видел Господа, а по таргуму: «шехину Яхвы» (Добыкин Д.Г. Введение в Ветхий Завет).

Мессия в арамейских таргумах

Расширительная интерпретация особенно характерна для Палестинского таргума (Псевдо-Ионафана) и таргума Неофити. В частности, обетование Божие о вражде между семенем жены и змея (Быт 3.15) понимается в них как обещание о победе сына жены, которая случится с приходом Мессии-царя.

Мессианская интерпретация Быт 49.10 появилась лишь в межзаветный период и позже проникла в христианское богословие. Все таргумы понимают стих Быт 49.10 как говорящий о Мессии.
Еврейское слово šîlō в таргумах переосмыслено в мессианском качестве:

1. «Мессия» — в Таргуме Онкелоса («пока не придет Мессия»);
2. «Царь-Мессия» — в Таргумах Псевдо-Ионатана, Neofiti, а также в Фрагментарном таргуме.

В таргуме Псевдо-Ионафана на Исх 40. 9-11 в текст об устройстве скинии включены агадические фрагменты, в которых наряду с Мессией-царем упомянут Мессия, сын Ефрема.

Пророчество Валаама (Числ 24.17) переводится в таргумах мессианскими терминами.
В «Таргуме Онкелоса» слово כּוֹכָב (звезда) заменено словом מַלְכָּא = евр. מֶלֶךְ (царь), а «жезл» — на «мессия»:

«Тогда произойдет Царь от Иакова и Мессия Израильский будет помазан».

В таргуме Псевдо-Ионафана сказано о «царе» и «мессии», который «убивает князей Моава и господствует над всеми сынами человеческими».
Точно также в таргуме Неофити произведены замены на «царя» и «искупителя».

В «Иерусалимском Таргуме» сказано, что Бог «произведет Царя из дома Иакова, Разрушителя и Правителя из дома Израилева». Арамейские термины «разрушитель» и «правитель» здесь описывают мессианскую роль.

В контексте мессианской эсхатологии в таргумах на Пятикнижие интерпретированы также Быт 49. 1, 11-12; Числ 23. 21; 24. 20, 24; Втор 25. 19; 30. 4.

«Как прекра­сен Царь Мессия, который восстанет из дома Иудина! Он опоясывает чресла свои, спускается в долину и устраивает битву против врагов сво­их, избивая царей с их начальниками; и нет царя или начальника, который противостоял бы ему; горы сделаются красными от крови убитых, и одежды его (Мессии), омоченные кровью, будут подобны виноградной ягоде» (таргум на Быт. 49,11).

«И говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3 Цар 4.33), Ионафан передаёт так: «и возвысился дом Давидов над царями, которые предназначены царствовать в этом веке и в веке будущем Мессии».

В таргуме на Песнь Песней утверждается, что должны явиться два Мессии (они упомянуты в тексте 5 раз — 1. 8, 17; 7. 14; 8. 1, 4): один будет из рода Ефрема, другой — из рода Давида.
Две груди возлюбленной (Песн 4.5) толкуются как два искупителя: Мессия, сын Давида, и Мессия, сын Ефрема, которые спасут Израиль.

О мессианском веке как возвращении к идеальному царству говорится в таргуме на Есфирь (Таргум Шени), где в качестве глоссы на стих Есф 1.1 приведен мидраш «о десяти царствах». В этом мидраше история человечества делится на 10 периодов: после царства «Господа воинств» правили Нимрод, фараон, Израиль, Навуходоносор, Ксеркс, Греция и Рим. Затем должно наступить время правления Мессии, сына Давидова, которое предварит новое царство Господа.

Особый интерес представляют мессианские трактовки пророческих книг, отраженные в таргуме Ионафана и часто совпадающие с пониманием этих мест в христианской экзегезе. Слово «Мессия» употребляется в таргумах Исаии и Иеремии 13 (Ис 4. 2; 9. 5; 10. 27; 11. 1, 6; 14. 29; 16. 1, 5; 28. 5; 43. 10; 45. 1, 52. 13; 53. 10) и 5 раз (Иер 23. 5; 30; 9, 21; 33. 13, 15) соответственно. В частности, им последовательно переводятся еврейские слова “отрасль, отпрыск” и “побег, ветвь”.

Пророчество Исаии о Божественном младенце, которому будут наречены имена: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец веч­ности, Князь мира, в таргуме Ионафана читается так:

«Отрок родился нам, сын дан нам, и он возьмет на себя закон, чтобы сохра­нять его, и ему дано будет имя от того, кто чуден советом, могуще­ственный Бог, живущий вовек, Мессия, во времена которого будет великий мир».

Здесь предикаты «могущественный Бог» и «живущий вовек» относятся не к Мессии, а к чудному советом Яхве.

В таргуме Ионафана (на Ис. 11,1) говорится:

«Изыдет царь от сыновей Иессея, и Мессия возрастет от сыновей сынов его».

И будет в то время: отни­мется от тебя (Израиля) иго твое и ярмо от выи твоей; и народы будут сокрушены пред лицом Мессии» (таргум на Ис 10.27).

Личность противника Мессии в таргуме Ионафана описана как «Армилус»:

«Мессия словом уст своих убьет Армилуса» (на Ис. 11,4).

По предположению боль­шинства ученых это имя последнего врага иудеев произошло от латинского слова Romulus через прибавку к нему в
начале одной буквы и содержит в себе намек на римлян, как самых страш­ных врагов иудейского народа.

В таргуме Онкелоса (на Числ 24, 19) говорится, что Мессия низвергнет про­тивника, который придет из города язычников.

Образ Мессии, устанавливающего мирным путем праведный политический строй после покаяния народа и переполнения чаши его страданий, присутствует в таргуме на Плач Иеремии (2. 22; 4. 21-22).

Текст из книги пророка Михея «а ты, башня стада, холм дщери Сиона!» (Мих 4.8) переводится так:

«и ты Мессия Израиля, который сокрыт за грехи общества Израиля, к Тебе придёт царство».

Пророчеству Михея (5.2) в таргуме придан несколько иной смысл:

«Из Вифлеема предо Мною выйдет Мессия, чтобы привести Израиля к покаянию, Царь Мессия, которому наречено имя от времен древних и от дней вечности».

«Здесь ясное учение пророка о вечности Мессии понято таргумистом в смысле учения о вечном предопределении Божием о спасении Из­раиля через Мессию, так что реальная вечность грядущего Владыки превратилась в таргуме в вечность только его имени» (Смирнов Александр, прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа).

В маргиналиях кодекса Рейхлина таргума Захарии 12.10

тот, которого «пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне», называется «Мессией, сыном Ефрема»: он выйдет «сражаться с Гогом, и убьет его Гог пред воротами Иерусалима».

Чтобы представлять себе влияние таргумов на становление христианства, рассмотрим, как они отражены в цитатах, приписанных Иисусу:

Ссылаясь на Ис 6:9-10, Иисус в конце употребил выражение «было прощено им» (Мк 4:12), что соответствует арамейской версии, тогда как в еврейской говорится «чтобы Я исцелил их». Его слова о погибших от меча (Мф 26:52) содержат аллюзию на арамейский парафраз Ис 50:11. Когда Христос, вольно цитируя Ис 66:24, добавляет к ней упоминание о геенне (Мк 9:47-48), это также соответствует арамейской версии. Некоторые детали притчи о винограднике (Мк 12:1-9) отражают понимание Ис 5:1-7, которое также соответствует арамейскому парафразу. Повеление «Будьте милосердны, как Отец ваш [Небесный] милосерден» (Лк 6:36, Мф 5.48) соответствуют тому, как Таргум толкует слова Книги Левит 22:28: «как Отец наш милосерден на небесах, та и вы должны быть милосердны на земле» (Tg. Ps.-J) (Эванс Крейг. Иисус и Его мир: новейшие открытия. – М.: Эксмо, 2015. С. 107).

Примечание. В таргуме Ионафана при истолкова­нии пророческого места Ис 7.14 не делается никакого намека на сверхъестественное рождение Мессии от Девы.

Представления о Мессии в кумранских текстах

В Кумране и в других местах в окрестностях Мёртвого моря (Вади-Мураббаат, Нахал-Хевер, Масада) были найдены фрагменты около 190 свитков ветхозаветных книг.

На основании палеографического анализа все библейские рукописи из Кумрана разделены на 3 группы: архаические (200-150 гг. до н.э.), хасмонейские (150-30 гг. до н.э.), иродианские (30 г. до н.э.- 70 г. н.э.); фрагменты из Вади-Мураббаат датируются позднее — 1-й пол. II в. н.э. Большинство рукописей Мёртвого моря имеют чтения, отличающиеся от масоретского текста.

“Свидетельства о развитии мессианских ожиданий в дохристианскую эпоху содержатся в свитках Мёртвого моря. Тексты этого корпуса многочисленны и разнообразны, и представленные в них мессианские воззрения тоже разнятся. По мнению Л. Граббе, нельзя судить по имеющимся у нас источникам о преобладании мессианских чаяний среди эсхатологических представлений общины Мёртвого моря.
Для понимания истории развития мессианской идеи наибольшее значение в свитках Мёртвого моря имеют следующие библейские тексты: Быт 49. 10; Числ 24. 17; Ис 11. 1-6.

Мессианскую интерпретацию Быт 49.10 можно найти в кумранских рукописях (4QM 3-4) и в «Дамасском документе».
В Комментарии на Бытие (4Q252 1. 1-7) этот тест истолкован так: «до прихода Мессии праведного, отрасли Давидовой», аллюзия на него присутствует также в Пешере на Исаию (4Q161 7-10. III. 25).
Этот стих с самого раннего времени понимался христианами как пророчество о Христе. В большой части рукописей Септуагинты стих приводится с исправлением, усиливающим христологическую интерпретацию: вместо ἕως ἔλθη τὰ ἀποκείμενα («пока не придет то, что предназначено») стоит ἕως ἔλθη ᾧ ἀπόκειται («пока не придет тот, кому предназначено»).
В конце первого века автор Апокалипсиса связал слова о льве из племени Иуды с Иисусом из Назарета:

“Смотри, победил Лев из племени Иуды, Корень Давида! Ему дано открыть свиток с семью печатями!” (Откр 5.5).

Спустя несколько десятилетий после написания Апокалипсиса мч. Иустин Философ стал первым церковным толкователем, который Быт 49.10 представил в качестве обетования о пришествии Мессии.
Однако в Еврейской Библии нет речи о Мессии:

“Не выпадет жезл из рук Иуды, правителя посох у ног его. Время придет — он получит дань и народы ему покорятся” (Быт 49.10).

Текст из кн. Числа — пророчество Валаама (Числ 24. 7, 17) — в кумранских текстах цитируется несколько раз (CD 7. 20, 1Q28b 28-29, 1QM 9. 4-9, 4Q175 1. 9-13). Например, в одном кумранском толковании сказано:

«Восстанет в конце [дней]… Бог исполнит его [духом силы, и даст ему] трон славы и венец [святости] и многоцветную одежду… [Он возьмет жезл] в руки свои и будет править всеми [народами]… и меч его судит [всем] народам» (4Q161, frs. 8-10. 17-21).

Мессианские коннотации на Ис 11. 1-6 имеются в Пешере на Исаию (4Q161 7-10. III. 22-29) и в Правилах благословений (1Q28b 21-26).

Те же пассажи получили мессианское значение и за пределами кумранской секты: они цитируются в псевдоэпиграфах (например, в «Завещаниях двенадцати патриархов»), в Таргумах и Талмуде они понимаются как пророчества о Мессии, в христианской традиции они относятся ко Христу. Такое единство истоков демонстрирует, что мессианская идеология кумранитов могла не слишком отличаться от воззрений других групп в иудаизме периода Второго храма.

Члены Кумранской общины верили, что живут в конце времен, в эсхатологическую эпоху и, вероятно, ожидали скорого прихода Мессии (например, Благословения 1QSb). Многие тексты носят утопический характер и пронизаны напряженным ожиданием и эсхатологическими идеями.
В кумранском документе «Мессианский апокалипсис» (4Q521) можно заметить корреляцию между тем, что Мессию должны услышать небеса и земля, и тем, что он воскрешает умерших.

В 4Q521 2ii эсхатологическое спасение описывается практически теми же образами из Книги прор. Исаии, что и в Евангелии: исцеление слепых (8-я строка), воскресение мертвых и проповедь бедным (12-я строка). Субъектом действия при этом является Бог. О спасении в данном тексте говорится, однако, лишь как о будущем, в то время как Иисус в Лк 7.22 понимает его как уже наступающее во время Его служения. Использование образов из Книги прор. Исаии в обеих традициях показывает, т. о., что данное представление о знаках времени спасения было достаточно широко распространено в иудаизме того периода (Кумранская община // Православная энциклопедия).

Упоминание болей рождения в связи с Мессией известно из кумранских «Благодарственных гимнов», где наличествует следующий важный фрагмент:

«Как город, укрепленный пред лиц [ом врага], я буду в тяготе, как женщина в родах, перворождающая… И чреватая Мужем стиснута своими болями… Вырвется из горнила чреватости Дивный Советник (ср. Ис 9:6) в своем могуществе» (1QH III. 7,9-10,12).

Это понятие используется в евангелии от Марка:

“Иисус сказал: видишь эти великие здания? Не останется здесь камня на камне, который бы не был опрокинут… Это – начало мук рождения… Истинно говорю вам: не пройдет род сей, пока это всё не сбудется” (Мк 13.2,8).

Кумраниты отводили роль эсхатологического судьи Мелхиседеку, который представляется прообразом Христа в Послании к Евреям.

В кумранских текстах Мелхиседек выступает как Мессия, эсхатологический священник и судия. В истории Ветхого Завета лишь один человек носил это имя — царь Салима (по распространенному преданию, будущего Иерусалима), который некогда благословил Авраама, будучи «священником Бога Всевышнего», и получил от него десятину (Быт 14:18-20). Именно Мелхиседек мог бы занять место на обновленном Сионе, обладая старшинством священства по отношению к Левию. Тема Мелхиседека вполне определенно звучит уже в каноническом псалме 110-м.
Сам Мелхиседек не был евреем; не упоминается даже о том, что он принадлежал к числу потомков Сима. На этом основании построено доказательство вторичности левитского священства в одном из важнейших богословских документов, опирающихся на Септуагинту, — Послании к Евреям: «И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину: ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его» (Евр 7.9-10).
Согласно кумранскому комментарию «Мидраш Мелхиседек» (1 lQMelch) этому эсхатологическому лицу вверяются полномочия «освобождать и отпускать», а также «мстить судом Господа». Филон Александрийский отождествлял его с Логосом (Аллегории законов III. 26). Кумранская традиция признавала его существом не человеческим.

Мессия как Сын Божий

В этом контексте стоит упомянуть описание усыновление “бедняка Господня” во II-м произведении из цикла Премудрости, найденном в 4-й пещере Кумрана:

«И ты будешь Ему первородным сыном, и Он будет миловать тебя, как единородного сына… ибо ты Его отрок и избранник» (4Q416, fr. 2II13).

В другом кумранском документе, условно называемом «Рождение Ноя», — хотя имя этого праотца в нем не упоминается, — говорится об Избраннике, мудреце и тайнозрителе, который «уснул до разделения дней», говорится как о «порождении» и «духе дыхания» самого Бога (4Q536. 1,10).
Во всех этих интерпретациях предполагается родство с Богом в силу особого творческого акта, который проявлен уже в самом вневременном создании Мессии перед его историческим пришествием, а кроме того в усыновлении, которое дает ему действовать от лица Господа как полномочному представителю.

В кумранском тексте «Сын Божий» или «Арамейский апокалипсис» говорится о Царе, который придет, чтобы покорить народы и править по справедливости. Вот фрагмент этого текста:

«Но Твой Сын будет велик на земле и все народы примирятся с Ним и будут служить Ему. Ибо Его будут называть Сыном великого Бога, и Его будут называть по Его имени. Его будут звать Сыном Божиим, и они будут называть Его Сыном Всевышнего. … Его царство будет вечное царство, и все Его пути будут в правде. Он будет судить землю по правде, и все будут пребывать в мире» (4Q246 1:7b-2:1, 5-6).

Таким образом, еще до рождения Иисуса из Назарета «выражение «Сын Божий» мыслилось как мессианский термин и означало Того, Кто устроит вечное царство мира и справедливости. Этот текст подтверждает также, что в благовестии архангела Гавриила Пресвятой Богородице, называющем имеющего родится Христа «Сыном Божиим» содержится уже понятный для религиозного сознания того времени термин. Это подтверждает и незыблемость свидетельства евангелий о Христе» (Прот. Димитрий Юревич. Значение рукописей мертвого моря для православного изучения Священного Писания).

Два Помазанника

Одной из отличительных особенностей кумранского мессианизма является то, что слово «Помазанник» относится не только к царю, но и к священнику. Об этом свидетельствует выражение «Помазанник Аарона и Израиля» (CD 12. 23; 14. 19; 19. 10-11; 20 1; 1QS 9. 11), смысл которого остается не до конца ясным. Слово употреблено здесь в ед. ч., но многие исследователи (Evans. 2000. P. 539; Collins. 2010. P. 79-81) тем не менее полагают, что речь идет о двух Помазанниках. Один раз в таком выражении слово машиах используется во мн. ч. (1QS 9. 11).
Представление о двух Помазанниках, вероятно, базируется на ветхозаветных текстах, в которых также помазанниками могут быть названы и первосвященники, и цари. По мнению исследователей свитков Мёртвого моря, «Помазанник Аарона» оказывается равным «Помазаннику Израиля», если не превосходящим его по достоинству.
В 1QSa 2 описывается «мессианская трапеза», на которую собираются «именитые люди» для совета общины, когда Бог приведет к ним Помазанника. В строках 11-12 про священника говорится, что он находится «во главе всего общества Израиля» и что перед ним садятся его братья, сыны Аарона. Первосвященник оказывается в этом тексте главной фигурой. Первостепенную роль играет первосвященник и в «Свитке войны», «князь всего общества» упомянут там лишь вскользь (1QM 5. 1).
В «Дамасском документе» также говорится о двух различных служениях: «Звезда — это Истолкователь Торы, пришедший в Дамаск… Жезл — это князь всего общества» (CD VI. 19-20).

В некоторых кумранских текстах сказано, что над Мессией должны были надзирать «[священники]… как они научат его, так будет он судить; и как они повелят…» (4Q161, frs. 8-10. 23). Возможно, здесь коренились причины ожидания особого Мессии-священника, которые отражают, тем самым, общий взгляд на Мессию в собственном смысле — как исключительную по своим качествам личность” (Мессия // Православная энциклопедия. С. 37).

Возможно, поэтому евангелисты так старались показать, что Иисус “больше” Моисея и других пророков.
В «Уставе общины» можно увидеть указание на три эсхатологические фигуры: пророка, священника и царя. Приводятся на память слова, сказанные Моисею: «Из среды их братьев я поставлю им Пророка, подобного тебе» (4QTest 5). При этом некоторые важные вопросы отложены

«до прихода пророка и помазанников Аарона и Израиля» (1QS IX. 11).

Здесь мы видим как разделение мессианского служения на две ветви, так и указание на необходимость пророка, очевидно, как помазующего двух помазанников. Возможно, поэтому, согласно евангельскому рассказу, Иоанн Креститель и сказал со смирением: «Я не пророк». В действительности выполняя именно эту роль, — показывая миру Иисуса через крещение, при котором происходит и зримое (Иоанну) помазание Святым Духом, — он отрекается от статуса пророка именно потому, что передает его Иисусу наряду с достоинством царя и священника.

Примечание. Прот. Димитрий  Юревич заявляет, что

«в кумранских рукописях речь идёт об ожидании лишь одной личности Мессии. Единственное упоминание о «Мессиях Аарона и Израиля», рассмотренное в контексте подобных сектантских документов, может быть объяснено ошибкой переписчика. В остальном же корпусе кумранской литературы учения о двух Мессиях нет вообще» (Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря).

Подведем итоги

Перевод многих мест Еврейской Библии в таргумах свидетельствует о том, что иудеи I-II в. н. э. понимали их в мессианском смысле. В арамейских таргумах Слово Божие является посредником между Богом и видимым миром. В текстах вместо упоминаемого в оригинале явления Яхве в мире, говорит о явлении Слова Божия или Славы Господа.

В таргумах есть упоминание о явлении двух Мессий: один будет из рода Ефрема, другой — из рода Давида. Возможно, в основе концепции двух Мессий, первый из которых будет убит, лежит память о судьбе двух еврейских царств: Израильского и Иудейского.

В «Таргуме Ионафана» к Мессии прилагаются только те пророчества, в которых говорится о Его славе. Однако в маргиналиях таргума Захарии тот, которого «пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне» (Зах 12.10), называется «Мессией, сыном Ефрема».

Свидетельства о развитии мессианских ожиданий в дохристианскую эпоху содержатся и в свитках Мёртвого моря.
В некоторых случаях в кумранских текстах грядущий Мессия представлен как нечеловеческое существо, усыновленное Господом и являющееся его «дыханием». Отметим приписываемую в кумранских рукописях грядущему Мессии способность воскрешать мертвых.
Одной из отличительных особенностей кумранского мессианизма является то, что слово «Помазанник» относится не только к царю, но и к священнику.

В свитках Мертвого моря упоминается также и «горнило страданий» Мессии.

Кроме того, в кумранских рукописях различается служение двух мессий — «помазанников Аарона и Израиля», т.е. Мессии-Царя и Мессии-священника. Предсказание о пришествии пророка (подобного Моисею) подразумевало помазание этих двух мессий на служение.

Возможно, что представление о двух мессиях отражено в некоторых местах евангелий, где Иисус отличает себя от грядущего Сына Человеческого:

«Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк 8.38).

«Если вы вынужденно читаете это изречение без веры, не по своей воле, о том, что Иисус — Сын Человеческий, или не зная о том, что многие считали Его Сыном Человеческим, то ничто в этом изречении не укажет, что Он говорит о Себе. Как раз наоборот: кажется, что Он говорит о ком-то еще» (Эрман Барт. Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание).

Образ Мессии-священника, встречающийся в Кумране, почти не представлен в Новом Завете (кроме Евр 7.26 и Откр 1.13). Вероятно, это объясняется тем, что Иисус не ассоциировался с родом Аарона, к которому принадлежали все священники в Древнем Израиле.

Продолжение следует…

Литература

1. Введение в Ветхий Завет / Проф. П.А. Юнгеров. (в 2 т.) — Москва : Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2003. / Кн. 1: Общее историко-критическое введение в Священные Ветхозаветные книги. — 442 с.; Кн. 2: Частное историко-критическое введение в Священные Ветхозаветные книги. — 476 с.
2. Введение в Священное Писание Ветхого Завета : курс лекций / Д.Г. Добыкин ; Санкт-Петербургская православная духовная акад. — Санкт-Петербург : Изд-во СПбПДА, 2014. — 112 с.
3. Лявданский А.К. Библия. IV. Переводы // Православная энциклопедия. Т.5. — М. С. 120-200
4. Смирнов Александр, прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римляна­ми) — СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010. — 536 с.
5. Тантлевский И.Р. Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции. — СПб., 2007. С. 8-9
6. Туваль М., Э. П. С., Бабкина С.В., Ткаченко А.А., Калинин М.Г., Неклюдов К.В. Кумранская община // Православная энциклопедия. Т. 39. — М. С. 304-346
7. Эванс Крейг. Иисус и Его мир: новейшие открытия. – М.: Эксмо, 2015
8. Эрман Барт Д. Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание. — М., 2015
9. Юревич Димитрий, прот. Значение рукописей мертвого моря для православного изучения Священного Писания
10. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря / Священник Димитрий Юревич. – СПб. : Аксион эстин, 2004. – 254 с.
11. Юровицкая М.М. Мессианизм в Септуагинте: история вопроса и методологические проблемы.
12. Юровицкая М.М., Селезнев М.Г., Шуляков Л.В. Мессия // «Православная энциклопедия». — М., Т.45. С. 37-53