Пророк Даниил

Статус книги Даниила

Ветхозаветный пророк Даниил по преданию жил в период вавилонского плена, в VI в. до н.э. 

Тем не менее, книга пророка Даниила в еврейской Библии находится среди Писаний, а не Пророков: вслед за Книгой Эсфири и перед книгами Ездры / Неемии и Хроник. Это указывает на то, что ранняя традиция сближала книгу Даниила с назидательной литературой. Литературный жанр первой части этой книги определяется как мидраш (сказание на историческую тему) и агада (назидательная притча). 

Отметим, что в своем перечне пророков Сирах молчит о Данииле  (49:10-12).

А Даниил в Иез. 14:20 – не библейский пророк, а мудрый царь древнего Угарита Даниэл. Подобно Деворе (Суд. 4:5), Даниэл сидел под деревом, выслушивая жалобы своих подданных, верша справедливый суд в пользу вдов и сирот.

В Иез 28.2-3 содержится пророчество о тирском царе, который «так заносчив», что считает себя богом. Иезекииль саркастически говорит о нем: «Ты умнее Даниила». В этом контексте было бы бессмысленно сравнивать финикийского царя Тира с юным Даниилом, живущим в Вавилоне, тогда как Даниэл из угаритского эпоса о Керете очень хорошо подходит к контексту. Это также подтверждается правописанием имени, которое имеет форму «Даниэл», без буквы йод (Dan´ilu).

Итак, никаких свидетельств о Данииле в других частях Ветхого Завета нет.

В Вавилонском Талмуде Бава Батра 14б (II в. н.э.) утверждается, что Даниил не был пророком (Санхедрин 94a). Этот факт обычно объясняется тем, что к моменту, когда книга пророка Даниила была включена в еврейскую Библию, раздел «Пророки» был уже сформирован. 

Для позднейшей иудейской традиции такое положение этой книги в каноне было значимым. Так, Маймонид подчеркивал, что Даниил получал откровения в сновидениях, а не непосредственно. 

А вот ранние христиане думали иначе: в Мф 24.15 Иисус прямо говорит о «пророке Данииле». Это не удивительно, ведь само христианство было основано апокалиптическими пророками. К тому же в каноне грекоязычной александрийской диаспоры Книга Даниила шла вслед за Книгой Иезекииля, а за ней следовала Книга двенадцати пророков. Таким образом, в этом каноне Даниил отнесен к числу великих пророков, что сделало его канонический статус более высоким.  

Содержание книги

Первые шесть глав представляют собой сборник коротких историй про мудрого молодого человека по имени Даниил, попавшего в Вавилон после разрушения Иерусалима. 

Заключительные шесть глав содержат апокалиптические сюжеты, якобы увиденные Даниилом. 

Есть веские причины полагать, что эти части книги появились отдельно и были соединены намного позже. Более того, две части книги Даниила написаны в разных жанрах. Специфической чертой книги является (как и книги Ездры) внезапная смена языка. Она начинается по-древнееврейски, с середины 4-го стиха 2-й гл., после слов: «И сказали Халдеи царю по-арамейски», и до конца 7-й гл. написана по-арамейски, главы 8-12 — по-древнееврейски. 

Датировка книги

Традиционная точка зрения заключается в том, что Книга пророка Даниила была написана Даниилом в VI в. до н.э. (Ios. Flav. Antiq. XX 11. 7). 

Вопрос подлинности и датировки книги впервые был поднят в III в. критиком христианства неоплатоником Порфирием, который относил ее появление  к времени Антиоха IV Епифана. Ему возражали церковные авторы Евсевий Кесарийский, Аполлинарий Лаодикийский и блж. Иероним Стридонский. Вопрос был предметом научных исследований и споров в Новое время, начиная с XVII в., а своего пика полемика достигла в XIX в.

Исследователи выдвигают аргументы против мнения, будто вся книга была создана в маккавейскую эпоху, при Антиохе Епифане: 

1) в Дан 1 нет признаков враждебности по отношению к чужой культуре или правителю, что вряд ли возможно, если это написано при Антиохе Епифане; 

2) в то время как Дан 8 и 9 в некоторых местах могут быть лучше поняты, если предположить, что речь идет об агрессивной политике Антиоха Епифана (например, Дан 8. 9-13; 9. 1-2, 17, 25-26), Дан 10 таких мест не содержит; 

3) видение из Дан 10. 1 имело место «в третий год Кира, царя Персидского», в Дан 9. 1 и 11. 1 — время Дария Мидянина; возникает впечатление, что Дан 10 «вклинивается» между Дан 9 и 11 и является при этом более ранним материалом; 

4) имеются смысловые связи между 1-й и 10-й главами, касающиеся воздержания от царских яств, деятельности Даниила при дворе Кира (1. 21 и 10. 1) и превосходства Даниила в отношении мудрости и разумения (1. 20; 10. 1, 7, 14); 

5) Дан 12.1-4 и 10.21 связаны через упоминание архангела Михаила, а Дан 11 можно при этом трактовать как «вклинившуюся» между этими главами. Тогда можно предполагать, что фрагмент Дан 12. 1-4 являлся заключением всей книги на 2-м этапе ее развития.

Таким образом, в первых шести главах книги собраны истории, посвященные знаменитому, но не существовавшему человеку и нескольким его друзьям, их жизни на чужой земле.

Вероятно, их можно датировать IV или III в. до н. э.  

Сторонники поздней датировки указывают на то, что при традиционном понимании книги не вполне ясно, почему Даниил, живший в VI в. до н.э., столь тщательно и верно описывает события маккавейского времени (особенно в Дан 11), притом что сведения о вавилонском и персидских периодах часто не соответствуют имеющимся историческим данным. 

Рассмотрим несколько характерных примеров из 11-й главы книги Даниила.

11.5–9. «Южный царь» – монарх Египта Птолемеев, «северный царь» – монарх Сирии Селевкидов. «Дочь южного царя» – Вереника, дочь Птолемея II Филадельфа (285–246), выданная замуж за Антиоха II (262–246) и получившая в приданое Иудею. После смерти мужа Вереника была отстранена от власти и на престол вступил сын Антиоха II от первого брака. Египетский царь Птолемей III (246–221), брат Вереники («отрасль от корня ее»), мстя за сестру, напал на Сирию, но не мог довести поход до успешного конца, поскольку в Египте началось восстание.

11.14–16 Оккупация Палестины Антиохом III. Битва при Газе в 201 г. до н. э. дала возможность Антиоху установить на время контроль над Палестиной, но он был отброшен египетскими войсками под командованием Скопы. На следующий год, в битве при Панионе (в Новом Завете – «Кесария Филиппова»), Антиох одержал победу над египтянами и возобновил свой контроль над Палестиной.

11.21–24 Речь идет об угнетении иудеев Антиохом IV Епифаном. В данном тексте он назван презренным, что и соответствует действительности. Присвоенное им сакральное имя «Епифан» по-гречески означает «явленный бог», но люди предпочитали называть его за глаза «Епиман», т. е. «сумасшедший». 

11.22 «Вождь завета» – законный первосвященник Ония III. Антиох арестовал первосвященника Онию III, а между тем брат Онии Иасон организовал заговор, чтобы занять его место. Он заплатил Антиоху крупную сумму и предложил свое сотрудничество в эллинизации Иудеи (внедрение греческой культуры ценой отречения от иудейских религиозных обычаев). Согласно 2 Мак., Ония был убит около 171 г. до н. э.

11.26 Поход Антиоха Епифана против Египта в 170 году. Антиоху удалось захватить город Мемфис и заставить Птолемея VI сдаться.

11.28–30 Поражение Египта было предотвращено римлянами. «Корабли киттимские» – флотилия римского адмирала Г. Поппилия Лената, который принудил Антиоха Епифана покинуть Дельту. «Отступники завета» – иудеи, которые принимали языческие обычаи и верования (1 Макк 1,11–15).

11.31 Осквернение Храма (1 Макк 1,54). Иерусалимский храм был посвящен Зевсу и стал центром язычества и культовой проституции. Под «мерзостью запустения» обычно понимают статую Зевса Олимпийского, установленную в храме. Антиох отождествлял Зевса, своего любимого бога, с сирийским Ваалом Шамемом, верховным божеством сирийского пантеона.

11.33–38 Семейство Хасмонеев возглавило восстание против властей. В начале 166 г. до н.э., когда посланник Антиоха пришел в их город, чтобы воплотить в жизнь новые законы, Маттафия и пять его сыновей (Иоанн, Симон, Иуда, Елеазар и Ионафан) собрали войско и убили его. Все семейство после этого покинуло город, и началась священная война. 

Очевидно, что первая половина II в. до н.э. была важнейшим временем для формирования Книги Даниила. Эта эпоха характеризуется эллинизацией Палестины, которая находилась под властью Селевкидов. Эта эллинизация коснулась и еврейской религии, чему воспротивились верные Торе евреи. 

Примечательно, что книга Даниила избегает называть Бога именем Яхве (оно встречается только в 9:2,4,13). Вместо этого она употребляет эпитеты «Бог/Господин/Царь неба» (2:18,19,37,44; 4:34; 5:23). 

Эти имена встречаются в Ветхом Завете, прежде всего в литературе послепленной эпохи — книгах Ездры, Неемии, Иудифи и Товита, а также в переписке евреев Элефантины. 

В результате превращения Яхве в универсальное Божество Он больше не мог считаться «национальным Богом» Израиля или Иудеи. В Книге Даниила представлена иная модель мирового господства, согласно которой все народы управляются подвластными Яхве князьями или ангелами. Израиль находится под управлением Михаила (Дан 12:1; 10:13). Так Яхве перестает быть Богом только израильско-еврейской религии и становится универсальным Богом, чье Царство сменяет все мировые державы земных властителей. 

Когда по настоянию реформистской еврейской партии в Иерусалимском Храме на жертвеннике был установлен культовый камень, а Яхве стали именовать при богослужении «Богом неба», верные Торе евреи (Маккавеи) восприняли эту внутреннюю еврейскую реформу как отказ от еврейской веры в Яхве, и поэтому в еврейской части Книги Даниила мы неоднократно встречаемся с полемикой против почитания Яхве как «Бога неба» (11:31; 12:11; ср. 8:13; 9:27; 1 Макк 1:54).

В персидских источниках так обычно именуется Ахурамазда, верховное божество зороастризма.

При этом в иерусалимском культе нельзя не заметить семитских черт Зевса Олимпийского, проявляющихся в переделке Божьего имени Báalšamem в šqws šmm («мерзость запустения») в Книге Даниила, а также и в другой литературе того времени (H. Niehr).

1-я книга Маккавейская, написанная в конце II в. до н.э., обнаруживает знакомство с обеими частями книги Даниила. В 1 Макк 2.59-60 Маттафия призывает своих сыновей следовать примеру Анании, Азарии и Мисаила в печи и Даниилу во рву львином. 2-я часть книги используется в 1 Макк 1.54, где упоминается о «мерзости запустения» (Дан 11.31).

Подчеркивание пищевых запретов в книге Даниила также отражает более позднюю эпоху, нежели Плен. В годы Антиохова гонения язычники принуждали иудеев есть запрещенную пищу, но многие предпочитали смерть нарушению Закона (2 Макк 6,18–31).

Таким образом, анализ этих аргументов позволяет современным библеистам видеть несколько последовательных этапов в формировании книги:

• самый ранний период начинается не ранее 539 г. до н.э. (1:1-2:4 на арамейском языке; 2:4б-49; 3-6), 
• второй — с III в. до н.э. (2:1аα, 28аβγ, b-39, 40, 41aβγ, bα, 42a, 44;7, 1-28), а 
• третий (2:41,42,43; 7:1,8,11,20-22,24,28) относится к 168-163 гг. до н.э. (R.G. Kratz).

Возникновение апокалиптической литературы

В дни правления Антиоха Епифана начало зарождаться течение, которое заключало в себе апокалиптические взгляды. Именно в это время началось написание еврейских апокалипсисов. 

Термин «апокалипсис» относится к литературному жанру (так же как эпические поэмы, новеллы являются жанрами, так же и книга Даниила представляет собой самый ранний образчик полноценного апокалипсиса, дошедший до наших дней). Существуют и другие отрывки еврейского Танаха, которые ученые считают примерами апокалиптической литературы. Каждый из этих отрывков выглядит так, как будто был позднее добавлен в уже существующую рукопись. Например, в случае с пророчествами Исаии (гл. 24—27), позднее внедренными в его работу; это касается и второй части книги Захарии (гл. 9—14), которая также содержит элементы апокалипсиса. 

Книга Даниила носит апокалиптический характер и отстаивает взгляды, чуждые другим книгам Ветхого Завета. В сущности, апокалиптику можно рассматривать как протест против традиций пророков. 

Апокалиптики считали, что Бог не заставляет людей страдать; это делают силы, противостоящие Ему. Люди страдают не за грехи; они страдают, потому что праведны. Страдания не закончатся, когда люди покаются; они закончатся, когда Бог уничтожит своих врагов.

Кроме того, идея воскрешения — явно апокалиптическая идея, не существовавшая до Маккавейской войны. Наряду с Маккавейскими книгами (2 Maкк 7:9, 11, 14, 23, 29, 36; 12:44), книга Даниила представляет собой единственное ветхозаветное свидетельство воскресения из мертвых. 

Когда ранее в еврейском Писании людей поднимали из мертвых, — например, при помощи чудес Илии и Елисея в Первой и Второй книгах Царств, — подразумевалось, что они умрут снова. Другими словами, их оживили. Но их тела не стали бессмертными и способными жить вечно. 

В Книге Даниила делается акцент на другое. По Дан 12.1-4,13 верные Яхве израильтяне после смерти восстанут для вечной жизни.

Движущей силой этой идеи было желание оправдать Бога (теодицея). Воскрешение мертвых могло оправдать всю боль и страдания избранного народа. Эти страдания были временными. Но Бог скоро наградит Своих людей, подняв их из мертвых и даровав им вечную радость и покой.  

Идея воскрешения в конечном итоге стала основополагающим понятием иудаизма и основной темой для авторов Нового Завета, которые сами были апокалиптиками. Когда ранние христиане говорили о том, что Иисус восстал из мертвых, они не имели в виду, что Его оживили. Речь шла о том, что Он воскрес и больше не умрет (Рим 6.9; Откр 1.18). 

Анализ книги Даниила

Этот апокалипсис можно отнести к видениям, показывающим историческую последовательность событий (нежели к видениям райского царства); в нем явно присутствует аспект триумфа, так как в конце ужасные чудища уничтожены на суде, а святые правят вечно. Известный мудрец прошлого Даниил, который видит эти образы, прорекает то, что по сути уже  произошло, — это так называемое «пророчество свершившегося». 

Это становится ясно, как только мы понимаем, что именно «предсказывает» Даниил. 

Он якобы живет в VI в. до н.э., во времена Вавилонского плена. Он видит четыре царства, сменяющие друг друга. Первый зверь — Вавилон; следующий — Мидия (которая, согласно этой книге, завоевала Вавилон); далее Персия; и, наконец, 4-й зверь в Дан 7 представляет царство Александра Македонского и его наследников. Ни одной из этих империй не суждено длительного существования.

Десять рогов символизируют десять царей эллинистической династии Селевкидов, и, что самое главное, маленький рог, появляющийся в конце и делающий жизнь невыносимой для праведников, пытаясь «отменить у них праздничные времена и закон», — не кто иной, как Антиох Епифан, в правление которого произошел кризис в отношениях между иудеями и сирийскими эллинистическими правителями; этот кризис отражен в Дан 7-12. Пророк говорит «о нечестивом Антиохе потому, что он есть тот малый рог, который вытеснил три прежних рога» (свт. Иоанн Златоуст). 

Заключение рассказов о Данииле образует видение о Сыне человеческом (7:9-14), которому Всевышний передает вечное Царство.

В Библии, как и на древнем Ближнем Востоке, море и обитавшие в нем чудовища олицетворяли первозданный хаос. Царства, представленные этими зверями, ассоциируются с силами хаоса, нарушающими порядок мироздания и потому подлежащими уничтожению.

Власть над миром передается не очередному чудовищу, порожденному хаосом, а «как бы Сыну человеческому» — другими словами, смертному правителю (антиподу ужасных созданий, которые правили до этого).

Его человеческий облик указывает на отличие его Царства от звериных империй.

И кто же этот человек?

Это «народ святых Всевышнего» (7.18, 27). То есть святые — народ Божий, израильская нация. Они заложат основы нового царства, через которое Бог будет править на земле. Поистине триумфальный конец. 

Помазанник Божий

Следует отметить, что в Дан 9.25,26 использовано нарицательное существительное «помазанник» (в русском переводе – «Христос»), а не «Мессия». В пророческих писаниях это слово еще не утвердилось как специальное понятие, обозначающее грядущего идеального царя из династии Давида: «Христос владыка» (евр. Машиах нагид – помазанный вождь).

Кроме этой главы оно используется только в Ис 45.1 по отношению к языческому царю Киру и в Авв 3 как общее понятие).

В Израиле священники, пророки и цари помазывались на служение. Некоторые исследователи полагают, что двукратное упоминание «помазанника» в этих стихах указывает на двух различных персонажей. 

Первый помазанник появится через сорок девять лет (скорее всего, это мог быть царь Кир, хотя нельзя исключить и таких вождей народа, как Зоровавель или Иисус, сын Иоседеков (Зах 3)), а второй помазанник будет предан смерти перед окончанием последней седмины. Эта точка зрения подтверждается пунктуацией в еврейском тексте, которая указывает на то, что некий временной интервал должен находиться между двумя указанными числами, а не после шестидесяти двух седмин. Это были сорок девять лет между падением Иерусалима (586 г. до н. э.) и указом Кира (538 г. до н. э.).

9:26. Будет предан смерти помазанник (в русском переводе – «Христос».)

Скорее всего, речь идет о первосвященнике Онии III, который был казнен Антиохом Епифаном в 171 г. до н. э. (о чем говорится в 11:22). Многие исследователи находят эту гипотезу неоспоримой, поскольку казнь Онии положила начало семилетнему периоду гонений в Иерусалиме, включая осквернение храма в 167 г. до н. э.

Указанное мнение поддерживается толкованием блаж. Иеронима Стридонского:

“мы в словах “до Христа Вождя” разумеем под Христом Вождем не иного кого-либо, как тех начальников, которые после этого пророчества и по возвращении из плена управляли иудейским народом, то есть архиереев (ἀρχιερεῖς) и первосвященников, которых Писание называет христами, потому что они были помазываемы, из которых первым был Иисус, сын Иоседеков, великий священник…

Первым после Даниилова пророчества, бывшего при царе Кире, и по возвращении народа из Вавилона был, как мы уже прежде сказали, Иисус, сын Иоседеков, великий священник, и Зоровавель, сын Салафиала, которые положили основания храма… был еще другой Ония, во время которого Антиох принуждал иудеев приносить жертвы языческим богам. И во все это время народом иудейским управляли первосвященники, которые, как я теперь полагаю, называются христами – вождями” (Творения блаженного Иеронима Стридонского. Часть 12. Киев, 1894. С.79-96).

Иероним также приводит мнение Евсевия, что в книге Даниила была предсказана смерть Христа, то есть Гиркана II в 30 до н.э.

“Евсевий с шестого года Дария, царствовавшего в Персии после Кира,  до Ирода и Цезаря Августа насчитывает семь и шестьдесят две седмины, которые составляют четыреста восемьдесят три года, когда был умерщвлен Иродом Христос, то есть Гиркан, последний первосвященник из рода Маккавеев, и прекратилось преемствование первосвященников по закону Божию” (Творения блаженного Иеронима Стридонского. Часть 12. — К., 1894. С. 79-96).

Ветхий днями

Отметим неоднозначность текста видения пророка Даниила, который после описания Ветхого денми как седовласого старца пишет:

«Вот, с облаками небесными шёл как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведён был к Нему» (Дан. 7:13). Исходя из того, что Сын человеческий подводится к Ветхому денми, последний стал пониматься именно как Бог Отец.

Иоанн Златоуст прямо называл Ветхого днями Богом Отцом, говоря о пророке Данииле: «Конечно, смущало его то, что он созерцал. Он первый и один видел Отца и Сына, как бы в видении». 

Того же мнения придерживался Ипполит Римский:

«Ветхим денми (пророк) называет здесь не иного кого, как Самого Владыку, Господа и Бога всяческих и Отца Самого Христа» («Толкование на книгу пророка Даниила»).

Впрочем, в богослужебных текстах Иисус из Назарета отождествляется с фигурой Ветхого днями:

«Ветхий Деньми, иже закон древле в Синае дав Моисею, днесь младенец видится, и по закону яко закона Творец, закон исполняя, во храм приносится…» (1-я стихира на литии на Сретение). Там же: «Ветхий Деньми младенствовав плотию, Материю Девою в Церковь приносится, своего закона исполняя обещанием, его же Симеон приим глаголаше…». Седален на полиелеи: «Младенствуеши мене ради, Ветхий Деньми, чищением приобщаешися, чистейший Боже…».

В стихе Дан 7.13 говорится, что Сын Человеческий подошёл и был «как Ветхий днями» (ὡς υἱὸς ἀνθρώπου ἤρχετο, καί ὡς παλαιὸς ἡμερῶν παρῆν). До сих пор неясно, вызвано ли такое чтение просто выпадением буквы ε (так что ἕως перешло в ὡς) (Montgomery. 1927. P. 304) или же оно являет собой интерпретацию, при которой отождествляются образы Сына Человеческого и Ветхого днями (Lust. 1978). Последнее объяснение согласуется с пониманием образа Ветхого днями в христианской экзегезе.

Септуагинта и перевод Феодотиона

Древнегреческий перевод Семидесяти (LXX) во все времена существования христианской Церкви считался боговдохновенным. В Древней Церкви в ходу было несколько версий Септуагинты: версия Оригена, Лукианова редакция и Исихиева рецензия.

При этом в Новом Завете цитируются тексты двух греческих переводов книги Даниила: в аллюзиях на Дан 7. 13 перевод LXX цитируется в Мф 24. 30, 26. 64 и, возможно, в Откр 14.14, а перевод Феодотиона — в Мк 14. 62 и Откр 1. 7. Явная аллюзия на текст Феодотиона прочитывается в Евр 11.33 (Дан 6. 22).

Иустин Философ пользуется текстом книги пророка Даниила, более похожим на перевод Септуагинты, однако в нескольких местах встречаются чтения из перевода Феодотиона. Текст Феодотиона имеется также у Иосифа Флавия, в «Пастыре Ермы» и в комментарии Ипполита Римского.

В итоге книга пророка Даниила в переводе Феодотиона вытеснила из употребления перевод, входивший в LXX:

«Церкви Господа, говорит блаженный Иероним в предисловии к переводу кн. Даниила, не читают книгу пророка Даниила по переводу LXX толковников, пользуясь изданием Феодотиона» (“Прологи к книгам Ветхого Завета”).

Предпочтение перевода Феодотиона в книге Даниила тексту LXX объясняется неисправностью последнего.

По словам блаженного Иеронима, он «сильно расходится с истиною (еврейским текстом) и потому отвергнут по справедливости».

Получается, что в отношении книги Даниила Септуагинта потеряла богодухновенность, а перевод Феодотиона, напротив, стал благодатным.

Свт. Феофан Затворник по этому поводу писал: 

«После разорения Иерусалима еврейский текст, по разным причинам, стал портиться. Со II века его стали читать разно и разно понимать. Всякий по-своему его читал и по-своему понимал. Доказательство тому – новые переводы с еврейского на греческий, сделанные во II веке Акилою, Симмахом и Феодотионом, которых переводы разны между собою. Чем дальше, тем больше повреждается еврейский текст, и расстояние его от первоначального еврейского текста, какой дан мужьями богодухновенными, стало очень большое» (Феофан, еп. Собрание писем. М., 1900. Вып. 7. С. 68–69).

Для профилактики смущения в среде верующих Феофан Затворник предлагал переводить Ветхий Завет на русский язык только с Септуагинты. 

Ошибки

В начале повествования мы встречаем две версии краткого пересказа о первой волне пленников, возвращенных в Вавилон царем Навуходоносором в 597 до н. э. во время правления Иоакима (или Элиаким), царя Иудеи (в Дан 1.1 ошибочно написано, что на третий год его правления, однако третий год царствования Иоакима приходится на 606–605 г. до н.э.). 

Несомненно, все эти истории далеки от реальности. Помимо  фантастичности сюжета, в них присутствует множество исторических неточностей. 

Очевидно, что настоящего царя Навуходоносора не свергали с престола на семь лет, пока он бродил вокруг подобно дикому зверю. Он никогда не поклонялся Богу Израиля. Никогда не существовало сына Навуходоносора по имени Бальтасар, который правил бы Вавилоном. Да и Вавилон был захвачен не Дарием, царем Мидии, а Киром, царем Персии (Ис. 45:1–6, 1 Езд 1 и внебиблейские документы). До появления Дария Великого, который царствовал в более позднюю эпоху (522–486 гг.), никакого Дария-мидянина история не знает. Нет исторических свидетельств о мидийском вторжении в Вавилон или мидийском доминировании в этом ареале. Везде, где Дарий I упоминается в Св. Писании, подчеркивается его персидское, а не мидийское происхождение (Езд 4.5,24; 6.14), что подтверждается и в Бехистунской надписи (1. 1-11).

Никакие источники, кроме книг Даниила и Есфирь, не подтверждают существование «неизменного закона Персидского и Мидийского». 

Упоминание сатрапов – анахронизм; сатрапы были лишь в Персидской империи. 

В повествованиях о Данииле Дан 1-7 есть несколько разрывов:

• согласно Дан 1:5 Даниил, прежде чем предстать перед царем, должен 3 года обучаться при дворе, но уже в Дан 2:1, 25 он, на втором году царствования Навуходоносора, приходит к царю; 
• в Дан 1.19 Даниил уже знаком с царем, а в Дан 2.25 еще должен только быть представлен ему;
• в 7 главе рассказывается о правлении Валтасара, хотя в Дан 6.29 у власти находится уже Кир.

Смена лица, от имени которого ведется рассказ, с первого (7.2-12.13) на третье (1.1-7.1; 13-14) также указывает на разрывы в Книге Даниила.

Выводы исследователей относительно формирования книги Даниила

В настоящее время в научных работах отстаиваются следующие положения: 

(1) Основу книги составляют рассказы в Дан 1-6, которые были дополнены видениями в Дан 7.8-12. Глава 1 была переведена с арамейского на еврейский язык, 7 глава была оставлена как связующее звено на арамейском. Дан 1-6 происходит из восточной диаспоры, видения в Дан 7.8-12 — из высшего слоя иерусалимского общества (J. J. Collins).

Из Дан 3-6 можно выделить 2 назидательных повествования, которые в V-IV вв. до н.э. представляли собой самостоятельные литературные произведения. В этих рассказах речь идет о мудром и справедливом Данииле (4.1-24.31-34 и 6.1-29). К ним присоединились 2 рассказа о закате мирового господства Вавилона (4.25-30 и 5.1-30). Оба этих элемента были объединены в конце III в. до н.э. в основной слой Книги Даниила — главы 4-6. 

Затем этот слой был расширен за счет увещевательного вступления (1-3) и пророческих видений (7-8). Для придания книге каноничности эти тексты были написаны на еврейском. 

После событий 167 г. до н.э. книга была переработана и дополнена главами 9-12. Свой окончательный образ протоканоническая Книга Даниила приобрела в послемаккавейской обработке (E. Haag).

Влияние на новозаветные книги

В 165 году до н.э. иудейские повстанцы нашли Храм в жалком запустении. После дней траура Иуда Маккавей назначил праздник освящения. Святыня была возрождена почти три года спустя после ее поругания. В честь этого события был учрежден праздник Ханук`а:

«В Иерусалиме был праздник Обновления Храма» (Ин 10.22).

Помимо ссылки на Дан 9.27, Иисус в евангелиях более 65 раз применяет к Себе заимствованное из книги Даниила наименование «Сын человеческий» (Дан 7.13; Мф 10.23; 16.27-28; 19.28; 24.30; 25.31 и т.п.). За пределами Евангелий это выражение используется лишь однажды, в устах первого мученика Стефана (Деян 7.56).

Есть мнение, что автор Откровения использовал и историко-политическую схему Книги пророка Даниила, применив ее к своим целям. Зверь, выходящий из моря, в Откровении означает Римскую империю, а одна из его голов (а иногда и сам зверь) представляет имп. Нерона. Как «небольшой рог» из Дан 7, так и этот зверь не ограничены лишь изображением Нерона, который скорее является моделью фигуры эсхатологического противника.

Подведем итоги

Главное действующее лицо Книги Даниила — не исторический, а идеализированный персонаж.

Книга пророка Даниила — единственная в канонической части Ветхого Завета пророческая книга, относящаяся к жанру апокалиптической литературы. 

Последний редактор книги Даниила предсказывал, что скоро презренный противник Бога Антиох Епифан будет повержен вместе со своим царством. И Израиль унаследует землю. 

Конечно же этого так и не произошло — вот почему позднее толкователям пришлось согласиться с альтернативными интерпретациями, как приходится делать это и сегодня. Однако важно иметь в виду, что автор предсказывал не далекое будущее, а свое собственное, ближайшее будущее. Он писал для своих современников, евреев, которые претерпевали гонения и тяжелые страдания под властью ненавистного всеми иностранного тирана. Даниил хотел уверить своих читателей в том, что их горести и страдания не продлятся долго. Хотел дать им надежду. Силы зла свирепствуют на полную мощь, но Бог скоро вмешается и уничтожит их, наслав чудовищные катаклизмы. И когда Он это сделает, Он наградит Своих верных последователей, даровав им власть на земле. А пока все, что им нужно делать, — это хранить свою веру и ждать. 

Пророчества о Христе в книге Даниила не имеют никакого отношения к Иисусу из Назарета:

“Когда минут шестьдесят две седмицы, отторгнут будет Помазанник, и никого у него не останется” (Дан 9.26).

Как и в псалтири, здесь идет речь о ветхозаветных христах-помазанниках, т.е. царях и первосвященниках.

К началу ХХ в. на Западе даже консервативные учёные, в том числе католические исследователи книги пророка Даниила, согласились с её поздней датировкой (Lagrange. 1904; La Sainte Bible. Daniel. 1958).

P.S.

В XIX в. Книга пророка Даниила использовалась наравне с Откровением Иоанна Богослова различными религиозными движениями в Америке для расчета даты конца мира. У. Миллер (1782-1849) основывался на 2300 днях, которые он понимал как годы (из Дан 8.14); начиная отсчет от возвращения Ездры в Палестину в 458 г. до н.э., он пришел к выводу, что конец света состоится в 1843 г. 

Литература

1. Введение в Ветхий Завет / Под ред. Эриха Ценгера. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2008. — 802 с.
2. Лявданский А.К., Барский Е.В. Даниил // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : «Даниил — Димитрий». — С. 8-44. — 752 с. 
3. Эрман Барт Д. Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание. — М., 2015