Введение
К концу IV в. сложилась ситуация, когда на Востоке было признано авторство 14 Павловых посланий, а на Западе еще высказывались сомнения относительно авторства Послания к Евреям.
Что же с ним было не так?
Во II в. Тертуллиан в качестве возможного автора послания называл ап. Варнаву (Tertull. De pudic. 20.2). Ориген отмечал, что стиль послания к Евреям резко контрастирует с другими Павловыми посланиями:
«В языке Послания, озаглавленного «К Евреям», нет особенностей, свойственных языку апостола… Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие — Луке» (ap. Euseb. Hist. eccl. VI 25. 11-14).
Однако, многие греческие отцы III-V вв. атрибутировали послание к Евреям именно ап. Павлу (сщмч. Дионисий Александрийский, свт. Петр Александрийский, святители Афанасий, Василий, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Епифаний Кипрский и Кирилл Александрийский).
В XIX в. свт. Феофан Затворник сделал суровое увещание:
“это писал святой Павел… После соборных определений нечего уже задавать себе вопрос, кто написал сие послание, или сочинять недоумения, что, может быть, не святой Павел написал его”.
Тем не менее, к концу XX в. библейская критика практически единодушно отвергла авторство ап. Павла. Стиль послания к Евреям не имеет ничего общего с трудами апостола.
А что если автором был Аполлос? Разве это может подорвать авторитет библейской книги?
В том то и дело, что автор послания к Евреям не выдавал себя за ап. Павла. Как и евангелия Нового Завета, эта книга анонимна. Поэтому ошибка в атрибуции таких книг не касается истинности самих книг.
Нет никакой богословской проблемы в том, что в ранней Церкви появились анонимные тексты.
Авторы евангелий не говорят от первого лица (в Мф, например, нет фраз типа «Однажды Иисус и я пошли в Иерусалим…»). Они никогда не показывают, что лично связаны с описанными событиями или упомянутыми ими людьми. Эти книги полностью, бесспорно и безоговорочно анонимны. Когда писатели начала II в. ссылались на Евангелия или цитировали их, они никогда не упоминали их названий или авторов. Даже в 150–160 гг. н. э. Иустин Мученик цитирует стихи из Евангелия, но не указывает его названия. Прошло около века со времени появления Евангелий, прежде чем они получили имена Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Впервые это зафиксировано в сочинениях Иринея Лионского около 180–185 гг. н. э.
Проблемой и даже вызовом самому христианству стало появление ранних псевдонимных текстов. Речь идет о практике подлога, т.е. претензии автора на чужое имя — Павла, Петра или Марии Магдалины.
Во 2-м послании к фессалоникийцам, например, есть намек на поддельные послания от имени ап. Павла:
“Молим вас, братия… не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного” (2 Фес 2:1-2).
Мы располагаем такими откровенными подделками, как 3-е послание к коринфянам, Послание к лаодикийцам и переписка Павла с философом Сенекой.
По словам Барта Эрмана,
“в период раннего христианства было что-то вроде кустарного производства книг под именем Петра”.
Мы знаем, что Петр принадлежал к низшим слоям общества, говорившим на арамейском языке. Если Петр вообще знал греческий, едва ли он мог больше чем с трудом на нем говорить.
Выслушав проповедь апостолов, иудейские первосвященники сразу поняли, что “Петр и Иоанн — люди некнижные и простецы (ἀγράμματοί εἰσιν καὶ ἰδιῶται)” (Деян 4.13).
Здесь αγράμματοι — “необразованные, неграмотные”. А греческое ίδιώται не имело того уничижительного смысла, который вкладывают в это слово теперь, и означало непрофессионалов, обыкновенных людей, не получивших образования или специальности, в отличие от экспертов и профессионалов.
Так что вряд ли Петр мог написать такой качественный текст, как Первое послание Петра.
Мотивов для создания христианских подлогов могло быть множество.
В конце концов, после смерти Павла некоторые члены его церквей столкнулись с новыми ситуациями, не затронутыми апостолом в его сохранившихся посланиях. Если бы он жил сейчас — что бы он сказал? В итоге некоторые из псевдо-Павловых посланий могли быть написаны авторами, притворяющимися Павлом для того, чтобы получить авторитетные ответы «Павла» на вызовы, которые перед ними вставали.
Мы знаем, что Церковь отвергла несколько десятков апокрифов, которые были подписаны именами великих апостолов. Среди них “Протоевангелие Иакова” (известное также как «История Иакова о рождении Марии» и «Книга Иакова»), Откровение (Апокалипсис) Петра, Евангелие от Фомы и «Евангелие от Марии» (Магдалины).
Некоторые исследователи подложных текстов называют их тем, чем они являются на самом деле — намеренным обманом.
Один из лучших немецких специалистов по вопросам подлогов в Древнем мире Норберт Брокс выразился чётко:
«Современный уровень знаний о подлогах показывает вне всяких сомнений, что даже в те времена литературные подлоги вызывали вопросы относительно их нравственности и вовсе не были терпимы, как некая общая, обычная и приемлемая практика».
То же самое касается посланий с именем Павла, которых он не писал и в которых содержание, а не только стиль, значительно отличается от собственных взглядов Павла. Эти письма не были написаны секретарями. Они были написаны позднейшими христианскими авторами, выдававшими себя за Павла.
Современному читателю может показаться странным или даже противоречащим здравому смыслу, что религия, основывающая свою репутацию на обладании истиной, имела адептов, пытавшихся распространить своё понимание истины обманными путями. Но произошло именно это.
Использование обмана для насаждения истины вполне можно считать одним из щекотливых парадоксов раннехристианской традиции.
Есть ли в корпусе книг Нового Завета подложные книги?
По всей видимости, среди апостольских посланий их — большинство.
Например, послание Иуды “написано другим человеком уже после смерти апостолов. Когда автор присвоил себе имя Иуды, он сознательно шёл на обман. Подобная практика широко обсуждалась в Древнем мире и практически всегда осуждалась как порочная, незаконная и просто лживая” (Барт Эрман).
Подобно и “Послание Иакова” не принадлежит перу Иакова, брата Иисуса, который, вероятнее всего, не умел писать. Церковные авторы оставляли эту книгу без внимания вплоть до конца II в., а язык Послания приближается к образцам греческой прозы.
Автор Второго послания Петра настаивает, что он лично присутствовал на Горе Преображения и слышал голос с Небес. Это послание датируют примерно 120 г., то есть оно было написано спустя 60 лет после предполагаемой даты смерти Петра.
***
Но в этот раз мы рассмотрим Первое и Второе послания к Тимофею, а также Послание к Титу. Эту группу часто называют Пастырскими посланиями, поскольку они наполнены пастырскими советами к этим «пастырям», нуждавшимся в некоторой помощи, чтобы разобраться с проблемами, возникшими среди их паствы.
Касательно других вторичных Павловых посланий продолжаются споры среди исследователей о том, написал ли эти послания Павел. Гораздо меньше споров ведется об этих трех Пастырских посланиях.
Исследователи-критики считают, что они не принадлежат Павлу.
Какие доводы привели ученых к такому выводу?
Стиль и словарный запас
Что касается стиля, ученые давно выяснили, что эти послания разительно отличаются от 7-ми посланий, безусловно принадлежащих Павлу. Например, некоторые сложные исследования посланий показали, что кроме личных имен
в Пастырских посланиях использовано 858 разных слов. Из них 306 больше не появляются в других сочинениях Павла (включая для статистики даже второпаулинистские сочинения).
Это означает, что треть их словарного состава больше нигде не засвидетельствовано в сочинениях Павла. Например, «обетование жизни», «в чистой совести», «от чистого сердца», «храни преданное тебе», Павел «проповедник, апостол и учитель», и так далее.
Еще более интересно, что больше чем двумя третями этих слов, не встречающихся у Павла, пользовались христианские авторы II в. Таким образом, словарный запас, представленный в этих письмах, более развит, чем в других письмах, принадлежащих Павлу.
По прошествии 90 лет аргументация относительно использования слов значительно усовершенствовалась, так что практически каждое сделанное исследование лишь подтверждает, что
лексикон пастырских посланий отличает их от прочих текстов Павла.
Еще более значительным является тот факт, что некоторые из ключевых слов, встречающиеся в этих письмах, используются и Павлом, но они означают нечто совершенно иное. Термин «вера», под которым Павел имеет в виду на веру принимать смерть Христа как спасение, теперь означает основу христианского вероучения (2 Тим 1.13).
Возраст Тимофея
“Никто да не пренебрегает твоей молодостью (νεότητος)” (1Тим 4.12).
Как может быть Тимофей все еще юным, если Павел находится уже в конце своего жизненного пути?
Мы знаем из Деяний апостолов и из посланий самого Павла, что Тимофей был спутником в апостольских путешествиях Павла в 40-х и 50-х гг. н. э. Он мог начать путешествовать с Павлом только тогда, когда уже был взрослым:
“Тимофей делает дело Господне, как и я” (1 Кор 16:10). Павел пишет про “Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом” (1 Фес 3:2).
Павел сам был юношей до обращения ко Христу:
юноши (νεανίου) по имени Савл” (Деян 7.58).
Если верно то, что Павел был казнен в Риме в начале-середине 60-х гг. н.э., как можно было думать о Тимофее как о «юном» в это время?
В лучшем случае он был бы среднего возраста или старше.
Таким образом, трудно согласовать это письмо с достоверной хронологией жизни Павла.
Угасание ожидания Второго пришествия Христа
Самая большая проблема с принятием авторства Павла затрагивает историческую ситуацию, которой соответствуют эти послания. Павел, как и Иисус до него, считал, что живёт в самом конце времён. Воскресение Иисуса знаменовало начало конца и возвещало вот-вот наступающее воскресение всех мертвых. Согласно иудейским представлениям воскресение должно наступить, когда мир придёт к своему концу. Вот почему Павел называет Иисуса «первенцем из умерших» в 1 Кор 15:20. В оригинале это сельскохозяйственная метафора: не «первенец», а «начаток» или «первый плод». Крестьяне отмечают начало урожая, устраивая в конце первого дня праздник, где первым плодам воздаются должные почести.
А когда они идут собирать остальной урожай?
На следующий день, а не через двадцать или две тысячи лет. Иисус — начаток, потому что с него началось воскресение, и совсем скоро все мертвые воскреснут для суда. Вот почему о себе Павел думает, что ещё живым встретит возвращение Иисуса с небес (см. 1 Фес 4:14–18).
В пастырских посланиях речь идет о церковных общинах, настроившихся на длинную дистанцию. Но у исторического Павла этого нет. Для исторического Павла не было никакой долгой дистанции впереди. Конец уже наступал.
Иерархия
Среди всех посланий, точно восходящих к Павлу, 1-е послание к коринфянам дает нам больше всего информации о том, как были организованы церкви Павла.
Читая о проблемах коринфской церкви, мы можем удивиться: почему Павел не написал лидерам церкви, чтобы они навели порядок среди ее членов?
Почему он не говорит епископам и диаконам взять под свой контроль проблемы распущенности и ложных учений?
На самом деле есть убедительная и понятная причина, по которой Павел не направляет свое послание к лидерам церкви в Коринфе.
Не было лидеров церкви в Коринфе.
Из Первого послания к коринфянам (гл. 12—14) становится ясно, что церкви Павла управлялись не выбранными лидерами, а каждым членом церкви совместно, каждый служил общему благу в меру своих «дарований», которые ему были даны.
Дары бывали всевозможные, но все они должны были помочь функционированию церкви и тому, чтобы дела шли как по маслу, в короткий период между началом конца всего сущего (с воскресения Иисуса) и до конца этого конца (до пришествия Христа во славе). Этот период не будет долгим; пока не настанет конец конца, церковь должна управляться совместно.
Сравните это с тем, что описано в пастырских посланиях. В них нет наделенных Духом людей, согласно трудящихся над формированием общины. В них есть пастыри Тимофей и Тит. Есть возглавляющие церковь епископы и диаконы. Есть иерархия, структура, организация.
То есть мы имеем другую историческую ситуацию, не свойственную временам Павла.
Женщины в церквях Павла
В Пастырских посланиях понимание того, как женщины должны выполнять свои функции в христианской церкви, разительно отличается от того, что мы найдем в семи сочинениях ап. Павла.
В этом отношении любопытен отрывок из Первого послания к Тимофею (2.11-15). Здесь неизвестный автор от лица Павла указывает, что женщины должны молчать, подчиняться мужчинам, выполнять супружеский долг. Если женщины хотят насладиться всеми радостями спасения, они должны рожать детей.
Или возьмем совсем другую тему — брак. В 1 Кор 7 Павел настаивает, что безбрачным лучше таковыми и оставаться, так поступает и он сам. Причина в том, что конец мира близок, и лучше посвятить себя благовествованию, а не устройству личной жизни.
Но как это соотносится со взглядами, изложенными в пастырских посланиях?
Здесь автор настаивает, что главы церковных общин должны быть женаты. В посланиях Павла говорится, что лучше оставаться безбрачным, а здесь требуется (по крайней мере, главам церквей) быть женатыми.
Как человек делается «спасенным»?
Для Павла спасение человека возможно только через смерть и воскресение Иисуса. А в пастырских посланиях? По крайней мере, женщины, как сказано в уже упоминавшемся 1 Тим 2, будут спасены через чадородие.
Нельзя быть уверенным, что это в точности подразумевает, но это точно не то, что подразумевал Павел!
Как же это отличается от взглядов самого Павла, выраженных в его сочинениях. Взять хотя бы Послание к Римлянам, главу 16, в качестве примера. Здесь, в своем приветствии церкви в Риме, Павел упоминает несколько женщин, и многие из них, очевидно, являются лидерами. Вот Фива, диакониса (или служительница) церкви Кенхрейской и помощница самого Павла, которой Павел доверил доставить послание в Рим (16.1-2).
Вот Прискилла, которая вместе с мужем Акилой в большой степени ответственна за апостольскую миссию к неиудеям и которая поддерживает конгрегацию на родине (16.3-4; отметьте, что ее имя написано перед именем ее мужа). Вот Мариам, соратница Павла, которая трудилась среди римлян (16: 6). Вот Трифена, Трифоса и Персида, женщины, которых Павел называет своими «сотрудницами» во Христе (16: 6, 12). Вот Юлия, и мать Руфа, и сестра Нирея, все эти женщины, как представляется, занимают видное положение в этой общине (16: 13, 15). Больше всего впечатляет Юния, женщина, о которой Павел говорит:
«Прославившаяся между Апостолами» (16: 7).
Вот женщина, которая не только является апостолом, наравне с Павлом, но и прославилась среди них! Очевидно, что-то произошло в церквях Павла после его смерти, что изменило позиции и авторитет, которым располагали женщины.
Ереси
В пастырских посланиях упоминаются еретические учения. Автор дает четко понять только одно: двое из оппонентов заявили, что «воскресение уже было» (2. 18). Кажется, что именно так говорили противники Павла в Коринфе.
Странно, но такое же заявление делает автор и Послания к колоссянам, и Послания к ефесянам.
Считается, что в пастырских посланиях нападкам подвергается какая-то форма гностического учения, то тогда эти послания почти наверняка датируется временем после жизни Павла, ведь в его время свидетельств о таких ложных учениях нет.
Отношение к рабству
Автор статьи “Православной энциклопедии” об апостоле Павле упоминает еще одну социальную тему, которая иначе представлена в посланиях Павла и в пастырских посланиях — о рабстве.
Митрополит Иларион (Алфеев) пытается ломиться в открытые ворота и оскорблять видных ученых-библеистов современности с единственной целью — признать авторство пастырских посланий за апостолом Павлом:
“Еще один подход, очевидно, основан на одностороннем и предвзятом отношении к «историческому Павлу», образ которого моделируется в соответствии со вкусами и с предпочтениями ученых и в результате все, что не укладывается в этот образ, отсекается как неподлинное.
Некоторые ученые усматривают серьезные идейные противоречия между подлинными и неподлинными, с их точки зрения, Посланиями Павла.
Так, например, М. Борг и Дж. Д. Кроссан, сравнивая то, что говорится на тему рабства в приписываемых Павлу Посланиях, приходят к выводу о том, что существовало 3 образа Павла: радикал, консерватор и реакционер.
Павел-радикал в Послании к Филимону требует от своего адресата принять обратно беглого раба Онисима, притом «принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного» (Флм 15-16).
Павел-консерватор в Посланиях к Колоссянам и к Ефесянам призывает рабов повиноваться господам (Кол 3. 22-4. 1; Еф 6. 5-9).
Павел-реакционер в Послании к Титу предлагает ему увещевать рабов «повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность» (Тит 2. 9-10).
Только Послания Павла-радикала, с точки зрения Борга и Кроссана, являются подлинными; Послания Павла-консерватора — это те, которые он, вероятно, не писал, а Послания Павла-реакционера — те, что он точно не писал (Borg, Crossan. 2009. P. 30-48)”.
Этот выпад митрополита Илариона кажется тем более странным, что в соседнем абзаце он признает, что
“относительно авторства других Посланий мнения ученых расходятся.
Большинство считает подлинными 7 Посланий Павла: к Римлянам, 1-е и 2-е к Коринфянам, 1-е к Фессалоникийцам, к Галатам, к Филиппийцам, к Филимону.
О 2-м Послании к Фессалоникийцам и о Послании к Колоссянам мнения в ученом сообществе разделились.
Послания к Ефесянам, 1-е и 2-е к Тимофею, а также Послание к Титу большинство ученых относят к числу псевдоэпиграфов”.
Всё обстоит именно так. И отношение к рабству, отраженное в оригинальных и поддельных посланиях Павла, подтверждает выводы исследователей.
Подведем итоги
Автор пастырских посланий описывает ситуацию в церковных общинах, где верующие озабочены здешними социальными порядками и респектабельностью в глазах внешнего мира, что вряд ли было бы возможно, если бы конец света вот-вот настал.
Удивляет настойчивость в том, чтобы лидеры церкви были женаты, а не одиноки (что предпочел бы Павел для себя и своих обращенных).
Странно выглядит допущение того, что Тимофей — христианин в третьем поколении, до которого в веру были обращены и его мать, и его бабушка.
Совсем не напоминает Павла забота автора о том, чтобы заставить замолчать женщин, которые, по его мнению, совсем отбились от рук.
Этот автор меньше обеспокоен грядущим концом света, чем проблемами обустройства церкви, которой предстоит существовать здесь еще долго. Это была церковь, которая нуждалась в самоусилении через крепкую организацию, которой нужно было сдерживать лжеучения, распространившиеся с течением времени.
Итак, аргументы, основанные на словарном составе пастырских посланий, вкупе с вопросами касательно содержания делают доводы против авторства Павла весьма убедительными.
Приведу выводы библеиста Барта Эрмана…
Это подлоги, то есть книги чьи авторы выдавали себя за известных авторитетных людей, хотя на самом деле ими не являлись.
Подлог практически всегда подразумевает откровенную ложь. Творцы подлогов называются чужими именами, зная при этом, что они лгут.
Автор пастырских посланий изначально лгал относительно своей идентичности, чтобы обманным путём ввести в заблуждение своих читателей.
В древности такие произведения называли «ложно надписанными», «незаконнорожденными» и «фальшивками».
Важно помнить, что древние писатели, которые упоминают о подлогах, всегда осуждают их и называют саму практику обманной, неприличной и неправильной.
В античной литературе существовал целый арсенал литературных способов ввести читателя в заблуждение, и некоторые христиане, силясь распространить свою веру, облеклись в их всеоружие.
Так что мы лишний раз наблюдаем один из великих парадоксов раннего христианства: некоторые его ведущие представители без особых колебаний используют обман для распространения веры и употребляют ложь для установления истины.
Литература
- Иларион (Алфеев), митр. Павел апостол // Православная энциклопедия. Т. 53. — М., 2019. С. 626-661
- Толкования посланий Апостола Павла к Солунянам, к Филимону, к Евреям / свт. Феофан Затворник. — М., 2005
- Эрман Барт Д. Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание. — М., 2015
- Эрман Барт Д. Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов. — М.: Эксмо, 2013
