Обзор истории Древней Иудеи от Великого плена до Иисуса из Назарета

Великий плен

В 586 году до н. э. Вавилонское пленение (изгнание), самое известное бедствие в истории Древнего Израиля, было в разгаре.

Царь Навуходоносор атаковал Иудею, осадил Иерусалим и разрушил его вместе с Храмом. Многие знатные иудеи были высланы в изгнание в город Вавилон.

Спустя несколько лет после Великого изгнания была написана книга Плач Иеремии, где отражены сетования о взятии в плен иудейского царя Седекии, на которого иудеи возлагали надежду, как на помазанника Яхве: 

Господень помазанник… в ловушку их пойман! А мы о нем говорили: «Под его защитой устоим средь народов!» (Плач Иер 4.20).

В споре о причинах бед мнения евреев расходились. Пророк Иеремия утверждал, что Яхве покарал израильтян потому, что слишком многие среди них поклонялись другим богам. Но сторонники традиционного многобожия утверждали, что беды начались с прекращения жертвоприношений древним израильским богам и богиням (среди них Ваал, Анат и Ашера).

Народ Иудеи во время Вавилонского пленения держался вместе, создав там общины, в общем и целом заключая браки между своими и сохранив свою идентичность.

Но в итоге евреи расселились вокруг Средиземного моря (Египет, Вавилон).

Там они собирались группами, возрождая молитвы и древние традиции своего народа. Подобные собрания назывались синагогами (др.-греч. συναγωγή — «собрание»). Ко времени Иисуса синагоги уже превратились в здания, в которых евреи собирались ради молитвы. В синагогах не приносились жертвы, так как к тому времени иудеи считали, что Иерусалимский храм — это единственное место, возможное для подобных действий.

Религиозный кризис

В пророческих книгах особое внимание уделяется объяснению страданий народов Иудеи и Израиля. Так поступают Амос, Исаия, Иеремия — в общем, практически все.

Почему люди иногда терпят голод, засуху, неурожай, эпидемии, резню, войны?

Амос выражается кристально ясно: Господь наказывает народ, чтобы заставить его вернуться к Нему (Ам 4.6-11).

Почему ассирийцы хотели уничтожить царство Израиля?

Все пророки VIII столетия солидарны: причина кроется в грехах народа.

Почему Вавилон хочет уничтожить народ Иудеи?

Иеремия и другие пророки, его современники, были с одинаковой силой убеждены: это была божественная кара за непослушание.

«Монотеистическое побуждение», а не собственно монотеизм

С XIII в. до н.э. Яхве постепенно ассимилировал других богов и превращал их в самого себя. Так ханаанский политеизм вылился в израильскую монолатрию. Боги, занимавшие в пантеоне места ниже Эль, постепенно утрачивали статус, пока не исчезли совсем. 

Великий плен произошел по вине величайшей из империй, существовавших в мире. Любой бог, который пользуется целой империей как орудием наказания, должен быть весьма могущественным. Когда Исайя мимоходом ссылается на слова Яхве «о, Ассур, жезл гнева Моего», он изображает вовсе не заурядное божество. Этот бог предположительно держал в кулаке самого Ассура, грозного бога ассирийской империи.

Монотеистическую теологию сформировали люди, которые стали свидетелями разрушения символа их государственности — храма. Это был кризис не просто национальной безопасности, но и национального самосознания.

У пленников был простой выбор. 

Во-первых, израильтяне могли подумать, что их бог проиграл бой; Яхве подчинился богу вавилонян Мардуку. Представлять своего бога после проигрыша — почти что считать его бога мертвым. А в те времена отношение к национальному божеству как к мертвецу означало, что мертва и его нация. 

В итоге остался второй вариант: сделать вывод, что такой исход — воля самого Яхве. Но если так, значит, Яхве еще могущественнее, чем было очевидно ранее. Тогда их бог Мардук — марионетка! 

А если боги других народов уже не существуют, если Яхве — единственный бог, тогда это означает просто переход от монолатрии к монотеизму.

«Второисайя» (ок. 550 г. до н.э.) — наглядный пример тому, как пленение повлияло на теологию израильтян:

«Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня»; «Прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет».

После Великого Плена иудеи стали почитать лишь божество, занимавшее самую верхнюю ступень — теперь его звали Яхве — и сверхъестественные существа на самой низшей ступени — божественные вестники, или ангелы.

При этом в текстах времен пленения среди монотеистических возгласов порой попадаются отнюдь не столь монотеистические. Отчетливые свидетельства монотеистической практики отсутствовали на протяжении еще нескольких веков после пленения.

Влияние Персидской империи

Вскоре после уничтожения Иудеи персы начали заявлять о себе с помощью военных акций. В 539 г. до н.э. персы разбили вавилонян в битве и в результате уничтожили империю Вавилона. Случилось это в царствование персидского царя Кира, правившего Персией в 559–530 гг. до н. э.

У Кира был свой подход к народам, находящимся в пленении, отличный от вавилонского. Его политика заключалась в том, чтобы разрешить народам возвращаться в свои земли, но управлять своими землями они могли только как зависимые от империи народы. Проводя эту политику, он издал указ, разрешавший иудеям вернуться. 

Тогда пророки подумали, что Яхве не только управлял империей, покорившей Ассирию, — ему подчинялось и государство, завоевавшее Вавилонскую империю.

Через Второисайю Яхве говорит царю Киру:

«Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы… дабы ты познал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев» (Ис 45.1).

Кир — единственный неизраильтянин во всей Библии, названный древнееврейским словом «Мессия».

Назад в Иудею депортированных евреев вел человек по имени Шешбацар, и они взяли с собой двух своих будущих лидеров, первосвященника Иисуса и будущего наместника Зоровавеля, правнука царя Иехонии.

По возвращении в 537 г. до н.э. иудеи принялись за восстановление Храма. 

Возвышение фигуры сатаны

Персидскую религию, зороастризм, обычно называют «дуалистической», так как в ней фигурирует не просто один милосердный бог, оберегающий бог-творец, а два божества, ведущих битву, — доброе и злое.

В итоге в межзаветном иудаизме и в христианстве сатана представлен как злобное сверхъестественное существо, хотя мы называем эти религии монотеистическими.  

Апостол Павел называет его «бог века сего» (2 Кор 4.4). В Апокалипсисе сатана способен «обольщать всю вселенную» (Откр 12:9).

Истоки таргумов

С лингвистической точки зрения в Книге Ездры есть странная смена языков: один отрывок (4.8–6.18) написан на арамейском, а не на древнееврейском языке.

В этот период Книгу Закона Господа Бога читали с раннего утра до полудня, а народ слушал. При этом многие не могли понять Закон Божий и нуждались в пояснениях (Неем 8.8–9), ведь иудеи в это время уже приняли арамейский язык как свой собственный.

Возможно, это было началом таргума, который в итоге стал стандартным элементом иудейской религии. Таргум — это перевод древнееврейского текста Писания на арамейский, изначально передавшийся изустно, а затем записанный,

Становление мессианской идеи 

Идея, что «помазанник Божий» (то есть царь) будет всегда сидеть на троне Иудеи (таково обещание Господа), воспринималась всерьез многими поколениями Иудеи, даже когда царству был положен конец вавилонянами. 

Позже Иудея подчинялась Персии, а во главе ее стояли не цари, а местные управляющие. 

Но иудеи помнили обещание обещания Господа о том, что на троне всегда будут потомки Давида:

”Я поставлю царский престол твой над Израилем вовек, как Я сказал отцу твоему Давиду, говоря: «не прекратится у тебя сидящий на престоле Израилевом»” (3 Цар 9.5).

В итоге в период Второго храма среди иудеев распространялось ожидание появления Царя-«помазанника», который спасет народ в его бедственном положении и будет править им в грядущем золотом веке.

В книге пророка Захарии есть два противоречащих друг другу пассажа, содержащих отсылки к мессии из дома Давида в новом, непорочном в глазах Бога Иерусалиме. В первом отрывке (3.6—10) Господь говорит великому иерею Иисусу, что вскоре появится потомок Давида. Кажется, Господь имел в виду Зоровавеля, который был правящим потомком Давида. 

Но во втором отрывке из книги Захарии сказано, что Иисус сам является Отраслью (6.12–13). Трудность заключается в том, что Иисус был великим иереем и не был потомком Давида. Но как он мог быть Отраслью?

Отсюда в межзаветную литературу проникла идея, что будет два мессии — один выступит в роли Давида царя, а второй — в роли первосвященника. 

Развивались и другие мнения о том, кто такой мессия, включая такую точку зрения, согласно которой он будет не правителем-человеком, а сверхчеловеком, ангелоподобным существом, спустившимся с небес как судья на земле для суда, великого и несущего катастрофы, чтобы уничтожить всех, кто объединился против Бога. Эту мессианскую фигуру иногда называют «Сын человеческий» (Книга пророка Даниила и книга Еноха).

В книге пророка Малахии предсказывалось также пришествие Илии:

«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал 4.5–6).

Кодификация книг Еврейской Библии

В VI в. до н. э. действовал пророк Иезекииль. Ему принадлежит знаменитое пророчество о “сухих костях” (Иез 37) — предсказание восстановления народа Израильского.

520 г. до н.э. датируется книга пророка Аггея, где отражены призывы к иудейским лидерами довести строительство до конца. 

К октябрю или ноябрю 520 г. до н. э. относятся главы 1-8 книги пророка Захарии, написанные первым Захарией, сыном Берехии. Их основной посыл в том, что Иерусалим будет заново отстроен и возвеличен.

В конце концов иудеи отстроили стены Иерусалима и вновь стали верны Торе, данной Моисеем. Эти события описываются в Книгах Ездры и Неемии.

В 520-515 г. до н.э. писал Третий Исайя. В книге Исайи ему принадлежат главы 56—66.

В V в. до н.э. Второй Захария написал главы 9-14 книги пророка Захарии.

После Вавилонского плена книга Второзакония попала в руки редактора, который и включил ее в первые пять книг, которые затем передавались из поколения в поколение под именем Торы. Последняя редакция была обнародована между 450 и 400 гг. до н.э. 

Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книги Царств, обычно рассматриваются как совокупность книг, написанных одним автором (или одной группой авторов), который вдохновлялся идеями Второзакония. 

В середине V столетия была написана книга пророка Малахии. Главные темы книги: иудеи прелюбодействуют, ложно клянутся, угнетают бедных, вдов и сирот.

В V в. до н.э. были написаны две книги Паралипоменон, в которых Хронист описывал «славные дни» иудеев. Он практически не пишет о Северном государстве Израиль, даже не упоминает о его разрушении ассирийцами. Автор пишет о Давиде и Соломоне, представляя их безгрешными и обходя молчанием их недостатки (супружеские измены, убийства, деспотизм и т. д.). 

Окончательное оформление Псалтири и Песни песней датируется IV в. до н.э. 

Книга Екклесиаста появилась в IV—III вв. до н.э. Ее скепсис таков:

“Одна участь постигает всех… потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого”.

Книга Иова имеет несколько слоев и датируется V-II  вв. до н.э. Скептическое учение этого произведения — ответная реакция на общепринятую идею о том, что если вы поступаете плохо, то будете страдать, если же хорошо, то процветать. При этом Иова волновал вопрос страдания человека как личности, а не израильской нации в целом, — в отличие от Амоса, Исайи и Иеремии.

В ответ на проникновение в иудейскую среду идей о бессмертной душе человека авторы Еврейского Писания полностью отрицали существование загробной жизни, утверждая, что смерть — это конец всего сущего (Иов 14.11–12; Еккл 9.3–6).

В III в. до н. э. были написаны главы 1—6 книги пророка Даниила. Их посыл: оставаться верным традициям родины необходимо и вполне возможно. Бог могуществен не только на землях предков.

Окончательно книга пророка Даниила была оформлена в 167 г. до н. э. во времена правления царя Сирии Антиоха Епифана.

Основные этапы истории иудеев после Вавилонского плена

• Возвращение на родину во времена персидского владычества: 538 г. до н. э.
• Восстановление Иерусалима и Храма: 520–430 гг. до н. э.
• Завоевание Александра Великого: 332 г. до н. э.
• Иудея под владычеством Египта: 300–198 гг. до н. э.
• Иудея под владычеством Сирии: 198–142 гг. до н. э.
• Маккавейская война: 167–142 гг. до н. э.
• Маккавейское правление: 142—63 гг. до н. э.
• Завоевание Палестины римлянами: 63 г. до н. э.

Во времена Нового Завета провинция Иудея была под иностранным влиянием, так же как и северная провинция Галилея. Иисус из Назарета родился в правление первого римского императора Октавиана Августа. 30 лет спустя Он умер от руки Понтия Пилата — римского префекта Иудеи.

Эллинизм и межзаветный период

Сравнительная независимость, которой Израиль, видимо, пользовался при персидском правлении, не могла существовать вечно. 

Персия была сломлена греческими армиями под предводительством Александра Великого. Его империя распалась после преждевременной кончины царя в 323 г. до н.э., и Иудея оказалась сначала под влиянием египтян, а затем — сирийцев.

В это время Еврейская Библия была переведена на древнегреческий язык.

Различия между книгами еврейской Библии и их греческими переводами (совокупность которых принято называть
Септуагинтой) были обусловлены, в частности, тем, что переводчики понимали и переинтерпретировали архаический древневосточный текст в соответствии со своим новым культурным окружением, с тем миром, в котором они жили, — миром
эллинизированного иудаизма. Кумранские рукописи свидетельствуют, сколь часто расхождения масоретского текста и LXX связаны с тем, что перед переводчиком был иной еврейский текст.» (Селезнев М.)

Впоследствии первые христиане цитировали Библию в переводе LXX. Из 235 ветхозаветных цитат в Новом Завете 215 взяты из Септуагинты и только 20 приводятся по еврейскому тексту.

Кульминационным моментом в провокации иудейского бунта стала попытка сирийского царя Антиоха Епифана установить статую Зевса в Иерусалимском храме. Успех бунта, который привел к периоду независимости (142-63 годы до н. э.), укрепил новую теологию, стоящую за этим бунтом.

Апокалиптическое богословие

Больше всего богословских тупиков возникло в период эллинизма, а точнее, в годы, предшествующие Маккавейской войне. Апокалиптизм возник во времена сирийского царя Антиоха Епифана, когда иудеи подвергались гонениям за то, что следовали своим религиозным традициям.

Бог даровал это откровение, апокалипсис (как называют его современные ученые), своим иудейским пророкам. Так стали называть откровения о дне спасения, когда наконец свершится надолго отсроченное правосудие.

В то время решения пророческих писаний попросту не удовлетворяли многих еврейских мыслителей. Божий народ страдал не потому, что поклонялся идолам, отвергнув традиционные обычаи иудаизма, и не потому, что угнетал бедных. Они страдали как раз по противоположной причине: потому что отказывались поклоняться языческим богам и старались следовать культовым и этическим законам Торы.

Сама история мира сторонникам апокалиптического богословия представлялась дуалистической: есть нынешний век, контролируемый силами зла, и есть будущее Царство Божие, в котором ни больше места злу, а властвовать станет Господь. Нынешний век наполнен демонами, катастрофами, войнами, болью, невзгодами и страданиями. Но Господь скоро вмешается в такой ход дела, чтобы ниспровергнуть силы зла и принести Царство Небесное на землю. Некоторые придерживающиеся апокалиптических взглядов считали, что Царство Небесное на землю принесет мессия, которого иногда называли Сыном Божиим (Дан 7.13–14).

Согласно этой точке зрения, Бог установил временные рамки, в которых эти злые силы могут осуществлять свои полномочия. И их время почти подошло к концу. Очень скоро Бог вмешается в это ужасное положение дел, восстановит Свою верховную власть над миром и его людьми, уничтожит силы зла и представителей власти, которых они использовали, и установит Царство Божие на земле — царство, которым Сам будет управлять через Своих собственных человеческих посредников. 

Воскрешение vs оживление

Идея воскрешения — апокалиптическая идея, не существовавшая ранее Маккавейской войны. Воскрешение мертвых могло оправдать всю боль и страдания этого мира, причиненные, в частности, и избранному народу. Эти страдания были временными. Но Бог скоро наградит Своих людей, подняв их из мертвых и даровав им вечную радость и покой. Грешники же будут воскрешены телесно, чтобы терпеть вечные муки.

Мы ничего не слышали об этой идее воскрешения до Даниила (Дан 12.1–3). Когда ранее в Еврейском Писании людей поднимали из мертвых, — например, при помощи чудес Илии и Елисея в Первой и Второй книгах Царств, — подразумевалось, что они умрут снова. Другими словами, их оживили. Но их тела не стали бессмертными.

Идея воскрешения в конечном итоге стала основополагающим понятием иудаизма и основной темой для авторов Нового Завета, которые сами были сторонниками апокалиптического богословия. Когда ранние христиане говорили о том, что Иисус восстал из мертвых, они не имели в виду, что его оживили. Речь шла о том, что Он воскрес — получил бессмертное тело, которое больше не умрет. А еще это означало начало мессианской эры спасения, когда воскреснут все праведные иудеи. Иными словами,

“во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы” (1 Кор 15.22-23).

Подведем итоги

Относительно Еврейской Библии традиционно считалось, что Моисей написал Тору в XIII в. до н.э. Последние книги Еврейского Писания должны были быть созданы, как полагали, около IV в. до н. э. 

Многие исследователи пришли к убеждению, что обе даты неверны. Маловероятно, что Моисей написал Тору. 

Самые древние книги в Библии — пророческие, такие как книги пророков Амоса и Исаии, чьи работы берут свое начало в VIII в. до н.э. Последняя же книга Еврейского Писания (пророка Даниила) относится к II в. до н. э.

Литература

1. Петров С. «Вот б-ги твои, Израиль!» Языческая религия евреев. — М: Издательские решения, 2017. — 556 с.
2. Петров С. «Завет народу и свет племенам». Ахеменидская Персия в судьбах иудаизма. — М: «Издательские решения», 2020
3. Райт Роберт. Эволюция Бога. Бог глазами Библии, Корана и науки. — М.: Эксмо, 2017
4. Финкельштейн И., Силберман Н. А. «Раскопанная Библия». Новый взгляд археологии, 2001
5. Эрман Барт Д. Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание. — М., 2015