I. Религиозный контекст
1.1 Богословская связь концептов первородного греха и Искупления
Самые ранние книги Нового Завета — послания ап. Павла — отражают концепцию Искупления человечества через смерть Иисуса Христа. Скорее всего, свидетели казни Иисуса ещё не рассматривали происходящее как выкуп Богу за грехи людей. Идея коллективной ответственности всего человечества пред Богом была лишь частным мнением в спектре воззрений ветхозаветного иудаизма, но с подачи ап. Павла стала господствующей идеей в христианстве.
Адам редко упоминается в ветхозаветных книгах. Там не найти учения о первородном грехе. Богословие Ветхого Завета подразумевает, что Адам навредил сам себе (Быт.3:17-19), его потомки не были прокляты за грех прародителей. Грех это лишь подражание Адаму: «подобно Адаму, нарушили завет и изменили Мне» (Ос.6:7). Отметим, что в этом месте, возможно, речь идет не про Адама, а вообще о людях: «Сі́и же су́ть я́ко человѣ́къ преступа́яй завѣ́тъ: та́мо презрѣ́ша мя́» (церковнославяснкий перевод).
Лишь в межзаветный период (II в. до н.э. — I в. н.э.) появилась мысль, будто от Адама нечестие перешло ко всем людям:
«О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим» (3 Ездр 7:48); «век сей исполнен неправдою и немощами… посеяно зло… Ибо зерно злого семени посеяно в сердце Адама изначала, и сколько нечестия народило оно доселе и будет рождать! (3Ездр.4:27-31).
Параллельно существовали и другие мнения:
«Адам не причина, разве только для самого себя, но каждый из нас стал своим собственным Адамом» (2 Вар 54:19).
В настоящее время «иудаизму чуждо представление о природных последствиях Адамова грехопадения. В одном из авторитетных изданий принципиально критикуется христианская позиция:
«В христианской теологии вся эта история с неповиновением была объявлена первородным грехом, которым отмечено с рождения все человечество. Но евреи никогда не трактовали ее подобным образом… Древнейшие представления о человеческой природе не имеют ничего общего с христианской концепцией первородного греха. Скорее, Тора предполагает, что зло и эгоизм более естественны для человека, чем добро и альтруизм».
Иудаизм отказывается воспринимать грехопадение первых людей как катастрофу и, соответственно, не считает ее следствием произошедшее изменение человеческой природы. Выстраивание правильных отношений с Богом мыслится через исполнение норм, которые объединены общим наименованием Закона. Для носителя подобных идей нет нужды во Христе, Искупителе и Спасителе человечества, восстановившем в Самом Себе целостность человеческого естества и в Своей Божественной личности соединившем человеческую природу с Божественной»[1].
Но первые христиане пошли иным путем. Они отождествили Распятого Иисуса с «Агнцем Божьим», т.е. жертвенным животным. Вероятно, что идея спасения «всех через одного» была воспринята из обрядов Дня Искупления (Йом-Кипур), когда первосвященник символически переносил грехи всего народа на козла отпущения и отправлял того в пустыню (Лев.16:21), а второго козла приносили Яхве в жертву за грех народа (Лев.16:15).
Уже в ранних посланиях ап. Павла четко сформирован концепт Искупления через распятого Христа. Чтобы понять его суть, рассмотрим современный перевод отрывка Рим.5:12-19:
«грех вошел в мир через одного человека, а с грехом смерть; смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили. Адам — прообраз Другого, Того, кто должен был прийти. Из-за преступления одного человека погибло множество людей. А Божий дар — Его дар многим через одного Человека, Иисуса Христа — неизмеримо больше. Ведь если из-за одного преступления, совершенного одним человеком, воцарилась смерть — тем более благодаря одному Человеку, Иисусу Христу, будут жить и царствовать с Богом те, кто получил щедрый дар Божьей доброты, дающей оправдание. Как преступление одного принесло осуждение всем людям, так и праведное деяние одного избавляет от вины всех людей и дарует им жизнь».
Ап. Павел считал, что греховность как искажение природы стала достоянием всех потомков Адама. Богословы называют это «первородным грехом».
В посланиях Павла можно обнаружить и другие аналогичные тезисы:
«Поскольку «возмездие за грех — смерть» (Рим.6:23), то для примирения с Богом потребовалась смерть Его Сына (Рим.5:10). Поэтому «Бог Сына Своего предал за всех нас» (Рим.8:32), чтобы Он «один умер за всех» (2Кор.5:14).
Иными словами, весь Божий план спасения связан с двумя личностями: Адамом и Христом. «Древнему Адаму» противопоставляется «новый Адам» – Христос. Как через одного все получили заражение греха и смерть, так через другого может спастись множество людей. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор.15:22).
Первым христианам остро требовалось осмысление необходимости страданий Христа, так как иудеи того времени вовсе не ожидали слабого и умирающего Мессию.
Поэтому христианские богословы первого поколения, прежде всего, ап. Павел, обратились в прошлое, к осмыслению роли мифического Адама как первоначала для всего древа человеческого рода. А поиск Золотого века, возврат к первоначалу — это типичный вектор в древних мифологиях. По словам Мирча Элиаде, «мифы о происхождении рассказывают, каким образом этот мир был изменен, обогащен или обеднен» [2].
В евангелии от Марка Христос говорит, что его грядущие страдания и смерть должны принести людям спасение: «Сын Человеческий пришел, чтобы отдать душу Свою для искупления многих» (Мк.10:45). По всей видимости, здесь «многих» на армейском языке означало вообще всех. Поздние книги Нового Завета тоже провозглашают Искупление: «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов» (Еф.1:7).
Как только идея Искупления была воспринята Церковью, дороги назад уже не было. С тех пор даже критерии человечности сводились к вопросам: «А этим существам присущ образ Божий?», «А за этих существ тоже умер Христос?». Подобные рассуждения, к сожалению, касались американских индейцев[3] и даже гипотетически существующих инопланетян[4].
1.2 Богословский тупик концепта Искупления
Цена спасения была очень высокой, но это была плата за людей: «вы куплены дорогой ценой» (1 Кор 6. 20; 7. 23). Но остается загадкой, кому именно приносится выкуп (λύτρον): Отцу или «делу нашего спасения».
В Православной энциклопедии признается, что «вопрос о том, кому был заплачен выкуп, остается вне рамок новозаветного текста»[5]. Зато в святоотеческой и литургической традиции ответы всё же нашлись.
Искупление мира происходит в соответствии с принципом божественной правды, т.е. справедливости:
«Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу… Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия (τὸ δίκαιον), без чего ничто не совершается Богом»[6].
Неужели Бог подчинен принципу справедливости? Подобный детерминизм хорошо описан в рассказе про Аладдина, где джин — раб лампы и не свободен в своем выборе. Это вдвойне странно, если, по словам апостола, «милость превозносится над судом» (Иак.2:13). С одной стороны, Бог милостив и может простить грешника, но с другой стороны, зачем же было страдать Христу, если Бог мог спасти людей, например, через прощение?
Мысль, что искупительная Жертва принесена Богу, получила церковное утверждение в постановлении Константинопольского Собора 1157 г.:
«Владыка Христос добровольно принес Себя в Жертву, принес же Самого Себя по человечеству; будучи же Богом, и Сам принял Жертву вместе с Отцом и Духом».
Молясь перед причащением, православные исповедуют веру в то, что Христос
«ради нас принес Себя как дар Отцу Своему» (канон ко причащению, песнь 9).
Но зачем Богу жертва?
1.3 Адам и Ева как выражение единства человечества
В новозаветных книгах люди рассматриваются как веточки единого дерева, как клеточки организма. В Адаме, как в фокусе сходятся все люди и состояние человеческой природы: «И произвёл Он от одного[7] весь род человеческий» (Деян.17:26). Поступок первого человека повлиял на всех и каждого. Выход из этой ситуации подразумевается соответствующий: это должны быть не усилия отдельных индивидуумов, а необходимость оздоровления всего человечества сразу (понятие о коллективном Адаме – Всечеловеке).
Ранее отмечалось, что в Ветхом Завете искажению человеческой природы через грех Адама не уделяется никакого внимания. Концепция Искупления приобрела высший богословский статус только после распятия Иисуса. Поэтому историчность Адама в среде фундаменталистов напрямую связывается с жертвенным подвигом Иисуса. Если христианин верит в то, что Христос «на землю сошел, чтобы спасти Адама, и на земле не найдя его, до самого ада сошел, его ища»[8], то достоверность происхождения всех людей от Адама и Евы для него уже не вызывает сомнений.
Сначала возникло осмысление позорной казни Иисуса, а позже внимание перешло к Адаму, от которого все люди как единое целое стали причастны первородному греху.
Если признать, что человечество имело несколько предков (например, что у Адама было несколько жен, или что Бог изначально сотворил несколько семей) или же отвергнуть концепт первородного греха, то важнейший догмат христианства об Искуплении потерял бы свое богословское обоснование.
По этой причине фундаменталисты будут верить в миф о согрешивших прародителей вопреки любым данным науки.
II. Первые люди с точки зрения науки
2.1 Мифы о первых людях и научное знание
В Св. Писании Адам представляет собой не просто представителя хомо сапиенс, по многим признакам этот человек проживал в эпоху неолита на территории Месопотамии.
Между человеком и животным показаны четкие границы. Косвенно утверждается, что Адам и Ева говорили на древнееврейском языке.
Современные ученые-эволюционисты совершенно иначе представляют себе антропогенез. Невозможно указать конкретную дату появления человека, вместо этого ученые будут долго рассказывать, как появлялись многочисленные переходные формы между обезьяной и «человеком анатомически современного вида». В череде этих существ мы увидим, как вдруг возник один признак, сближающий его с людьми, например, прямохождение, затем второй, третий признак. Потом мы увидим существо, которое в строении тела имело поровну обезьяньих и человеческих черт. Далее представители рода Homo будут всё более и более похожими на людей. Для этого процесса потребовалось много времени — миллионы лет.
Авторы библейских рассказов старались раскрыть причины тех или иных бедствий в мире людей. В древности этой цели служили мифы о Первоначале, когда «во время оно» впервые появились те или иные явления, а сверхсущества научили людей рыбачить, использовать лекарства или воевать[9].
В этом контексте болезненные роды женщины с точки зрения Библии связаны с грехопадением (Быт.3:16). А ученый скажет, что это расплата за прямохождение, а также компромисс между необходимостью быстро передвигаться и рожать детей с большим мозгом. Независимо от уровня своей нравственности, человек рождается с гораздо более крупным мозгом, чем все прочие современные приматы, что делает роды трудными и опасными. Результатом этого является то обстоятельство, что человеческие детеныши рождаются гораздо более беспомощными — фактически, недоразвитыми — по сравнению с детенышами других обезьян. Новорожденные шимпанзе по уровню физического развития примерно соответствуют годовалым человеческим детям. Ни одна женщина не смогла бы родить младенца размером с годовалого ребенка (или хотя бы с головой соответствующего диаметра)[10].
Анализируя библейские книги, мы обнаружим, что в них практически не описываются автономные природные процессы. Все феномены земного мира зависят от воли Бога, а также непосредственно связаны с нравственными поступками людей. Например, мы не найдем описания того, как с неба падает град — его оттуда направляет Бог. Господь прикасается к горам и те дымятся. Он посылает с неба дождь и солнечный свет. Если люди ведут себя неправильно, случается опустошительный водный потоп или Бог посылает огненный дождь с неба.
Подобное описание реальности ученые называют мифологическим и донаучным. Для них библейские легенды важны не как прозрение о реально происходивших событиях, а как литературная фиксация и отражение культурных преобразований в Израиле IX-V вв. до н.э., когда легенды о Золотом веке Израиля были зафиксированы и откорректированы.
Приведем примеры таких мифологических образов из Летописи начала — первых глав Библии.
- Появление женщины из ребра Адама (а что за существо было до этого?) отражает андроцентричный подход патриархального общества, с точки зрения которого мужчины отвечают за всё великое в этом мире, а женщины на фоне исторических процессов занимаются делами, не заслуживающими внимания. С точки зрения науки, первичной является всё же женщина. При генетическом сбое она всё же сможет родить ребенка — девочку.
- Ходящий на ногах говорящий змей. Это мифическое существо, хотя недавно и были обнаружены предки змей, жившие около 150 миллионов лет назад, и обладавшие четырьмя полноценными лапами на ногах.
- Исчезнувшее ребро Адама. Как символ это ребро может указывать на то, что женщина — это иная грань человеческой природы. Но если говорить на языке биологии, единственная кость, которая отсутствует у мужчины по сравнению с большинством приматов — это бакулюм, кость пениса.
- Плод древа познания добра и зла. Конечно, это не яблоко (в латинском языке видна игра слов, означающих яблоко и зло). Но в результате вкушения этого плода «Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт.3:22). Это описание магического способа приобрести сверхъестественные знания.
- Древо вечной жизни в Быт 2–3 хорошо перекликается с традициями Междуречья. Адам и Ева напоминают о героях Гильгамеше и Энкиду, древо жизни – о цветке жизни, а змей, который все испортил в Саду, – о змее, который совершил пакость в водоеме[11].
2.2 Научные датировки. Адам – типичный сапиенс эпохи неолита
Научная хронология не сопоставима с библейской хронологией человеческой истории. Это всё равно, что сравнивать песни военных лет с научным изданием военной энциклопедии.
Важнейшим переломным рубежом в истории Homo sapiens традиционно считается так называемая верхнепалеолитическая революция — качественный скачок в культурном и технологическом развитии, произошедший около 45-35 тыс. лет назад. В это время древние люди впервые научились изготавливать сложные изделия из кости и рога, освоили новые методы обработки камня, стали пользоваться украшениями и создали первые произведения искусства — наскальные изображения животных.
Древнейшие признаки зарождения подлинно человеческой духовной культуры выглядят довольно скромно. Это три продырявленные ракушки моллюска (возраст слоя оценивается в 130-100 тыс. лет). Возможно, это остатки древнейших украшений сапиенсов. Еще одна сенсационная находка — вырезанная из мамонтовой кости женская статуэтка наиболее вероятный возраст статуэтки — около 40 тыс. лет. Это не просто древнее произведение искусства, а самое древнее дошедшее до нас изображение человека.
Применение точных методов оптико-люминесцентного датирования показало, что первый расцвет «высокой культуры» в Южной Африке начался 71,9 тыс. лет назад и длился менее тысячелетия. Затем, после долгого перерыва, начался новый подъем, продолжавшийся в период от 64,8 до 59,5 тыс. лет назад. В это время впервые в большом количестве в Южной Африке появляются украшения (ожерелья из продырявленных ракушек) и геометрические узоры, выцарапанные на камнях или скорлупе страусиных яиц. Древние ожерелья составлялись из ракушек определенного размера и оттенка. Они могли играть роль символов, говорящих о статусе человека и его роде-племени[12].
Примечательно, что предметы быта, найденные в Южной и Центральной Африке, необычайно похожи на орудия труда, характеризующие период «верхней палеолитической культуры» Европы и Азии 45-50 тысяч лет назад (то есть на 20 тысяч лет позже их появления в Африке)[13].
В библейском рассказе о прародителях можно обнаружить множество анахронизмов: автор описывает реальность так, как она выглядела после неолитической аграрной революции, то есть около 10 тысяч лет назад.
Приведем некоторые примеры.
- Садоводство, земледелие, скотоводство
«и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15); «в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19); «и был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец» (Быт.4:2)
В этих главах книги Бытия описана эпоха неолита. Около 10000 лет назад маленькие группы сапиенсов вместо охоты и собирательства стали вести оседлый образ жизни, возделывать землю, выращивать злаки и заниматься животноводством. Ранее они не занимались садоводством и не одомашнивали животных.
При этом ранние сапиенсы появились около 200 тыс. лет назад. Получается, что Адам и Ева жили на сотни тысяч лет позже настоящих людей.
- Расположение Едемского Сада
Христианские апологеты полагают, что «колыбелью человеческой цивилизации» является не Южная или Центральная Африка, а, скорее всего, Ближний Восток[14]. Об этом говорит и упоминание в Библии рек северной Месопотамии на территории нынешнего Ирака:
«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Быт.2:8), «из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки… Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат» (Быт.2:10-14).
Ученые утверждают, что сапиенсы появились в Африке. Там же они научились мастерски обрабатывать камень для изготовления орудий труда.
- Религиозные отношения с божеством как вассальный договор
«И заповедал Господь Бог человеку», «и сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт. 3:1).
Отношения завета (договора) между божеством и человеком — это очень позднее явление. Ранние формы религии не подразумевали связи религии и нравственности (например, шаманизм 15000 лет назад).
- Первый язык людей
«И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт. 2:23).
Здесь на древнееврейском языке видна игра слов: муж от жены (иш и ишша). Специалисты по палеолингвистике не могут прийти к единому мнению в вопросе о том, когда язык и речь человека обрели современную форму. По различным оценкам речь возникла 500000 или 150000 лет назад. Некоторые ученые «убеждены, что настоящий развитый язык, возможно, появился всего лишь 50000 лет назад, когда родилось современное сознание, и решающим фактором его возникновения вполне могла стать членораздельная речь»[15].
Особый способ научного исследования прошлого человечества – лингвистический. Если использовать данные по индивидуальным языкам, центр происхождения языков оказывается в Южной и Центральной Африке. Если использовать усредненные данные по языковым семьям, его локализация становится менее определенной и «распространяется» на весь Африканский континент.
- Появление музыкальных инструментов
«Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели» (Бытие 4:21) .
Около 40 тысяч лет была изготовлена флейта, вырезанная из лучевой кости белоголового сипа. У флейты пять отверстий для пальцев и два глубоких V-образных выреза на том конце, в который дул музыкант. Исследователи предполагают, что из инструмента можно было извлечь не менее пяти нот. Находки флейт показали, что уже в самом начале верхнего палеолита — сразу после «верхнепалеолитической революции» — игра на музыкальных инструментах была обычной, широко распространенной практикой у наших предков.
- Медный и железный век
«Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа» (Быт. 4:22).
Халколит, бронзовый и железный век — это эпохи в развитии человечества, охватывающие период с 1200 г. до н. э. до 340 г. н. э.
2.3 Человечество не могло появиться от одной пары людей
Современные схемы эволюции гоминид напоминают скорее пышно ветвящийся куст, чем прямую и стройную линию, ведущую «от обезьяны к человеку» или от предков к потомкам.
В настоящее время существуют две основных теории о происхождении современного человека.
Большинство ученых придерживаются теории африканского происхождения человека и считают, что он появился на Юго-Востоке Африки около 200 тыс. лет назад и расселился оттуда по всей планете
Концепции африканского происхождения противопоставляется концепция мультирегионального происхождения, предполагающая, что предковый вид Homo erectus превратился в Homo sapiens в различных точках земного шара независимо. Сторонники этой теории признают, что между различными популяциями происходило смешение, однако, по их мнению, единого предка у современного человека нет.
Гипотеза об одном центре происхождения современного человека была недавно подтверждена молекулярно-генетическими данными, собранными в рамках международного Проекта по изучению разнообразия генома человека. Генетическое разнообразие в популяциях человека действительно снижалось по мере удаления от Центральной Африки — предполагаемого центра возникновения человека.
Эти выводы противоречат мультирегиональной гипотезе происхождения человека, предполагающей широко распространенное превращение популяций Homo erectus в Homo sapiens – такого небольшого количества людей просто не хватило бы, чтобы заселить всю землю.
Однако, версия об одном центре происхождения современного человека не говорит о первой семье из двух супругов. В таких случаях речь идет о племени из 100 или даже 1000 человек, проживающих на одной территории.
2.4 Аргументы в пользу появления представителей рода Homo в Африке
Всех предков ранних Homo специалисты называют африканскими:
«гоминиды появились в Африке, и вся их ранняя эволюция проходила там же»[17].
В последние годы в Африке обнаружены ископаемые остатки нескольких очень древних гоминид, которые жили примерно в то самое время, когда произошло разделение эволюционных линий, ведущих к шимпанзе и человеку. Самые древние из известных гоминид (сахелянтроп, оррорин, ардипитек), жившие от 7 до 4,4 млн. лет назад, по-видимому, передвигались преимущественно на задних конечностях, хотя жили вовсе не в открытой саванне, а в негустых лесах или на смешанных ландшафтах Африки, где лесные участки чередовались с открытыми
В период между 2,5 и 1,8 млн лет назад в Южной и Восточной Африке жили разнообразные популяции гоминид. Какие-то из этих популяций скрещивались друг с другом, какие-то нет. Подразделить их на «еще обезьян» (австралопитеков) и «уже людей» (ранних Homo) по мнению теоретика-эволюциониста Александра Маркова можно лишь условно. Никаких объективных критериев для такого разделения он не видит[18].
В Африке приблизительно в это же время появляются первые люди, анатомически неотличимые от современных. Их относят к виду Homo sapiens, но чаще называют осторожно «анатомически современными людьми». Ведь в то время не было украшений, признаков наличия искусства и религиозных обрядов. Все это появилось несколько позже.
Если построить эволюционное дерево мтДНК современных людей и двигаться по его ветвям сверху вниз (из настоящего в прошлое), то все ветви в итоге сходятся в одну точку во времени и пространстве: Восточная Африка, 160-200 тыс. лет назад. Так появилась в научной печати и в СМИ «митохондриальная Ева» (митохондрии передаются по материнской линии), а вслед за ней возник и «Y-хромосомный Адам» (Y-хромосома есть только у мужчин и передается от отца к сыну), живший примерно в то же время и в том же месте.
Эта «митохондриальная Ева» отнюдь не была первой или единственной женщиной своего времени (несомненно, и ранее жили люди, но их потомки вымерли и не связаны с современным человечеством).
Это подозрительно хорошо совпадает с археологическими данными: древнейшие «анатомически современные люди» найдены как раз в этом районе в отложениях именно такого возраста. Затем между 100 и 60 тыс. лет назад, небольшая группа сапиенсов вышла из Африки, и потомки этой группы впоследствии заселили весь мир: от них произошло все современное внеафриканское человечество.
Современные африканцы по своим митохондриальным последовательностям гораздо более разнообразны, чем внеафриканское человечество: «в Америках, Европе, Азии, Австралии и Океании они больше похожи друг на друга — часто сильнее, чем жители соседних африканских деревень»[19]. Это объясняется тем, что в исходе из Африки приняли участие носители лишь малой части тех вариантов мтДНК, которые существовали в Африке к тому времени (и существуют там поныне).
III. Рассказ о прародителях как мифологема
3.1 Связь библейского рассказа про Адама и Еву с шумерскими мифами
Известный библеист Доминик Кроссан предлагает вынести за скобки христианские толкования, усматривающие в Быт 3 тему грехопадения и первородного греха, и рассмотреть эти библейские легенды в контексте шумерских сказаний о Гильгамеше.
Для Кроссана этот великий эпос, основной текст для развлечения и образования от Персидского залива до побережья Леванта, является ключом и матрицей для правильного понимания Быт 2–3.
Главные герои этого эпоса — Гильгамеш – полубог, и Энкиду – человек дикий, пришедший из животного мира. Они решают обрести бессмертие, стяжав вечную славу великими подвигами в дальних землях. Поначалу все идет хорошо, но вдруг случается трагедия: Энкиду умирает. Хуже того, он не погибает в славном подвиге или в ходе героической битвы, а просто заболевает, хиреет и заканчивает свои дни самой обычной смертью. Гильгамеш страшится, что его тоже ожидает подобная участь.
Он знает про историю потопа, и что за послушание боги даровали бессмертие шумерскому Ною — Утнапишти, и его жене. Под давлением жены Утнапишти рассказывает Гильгамешу «тайну богов». Нужно найти цветок:
Этот цветок – как тёрн на дне моря,
Шипы его, как у розы, твою руку уколют.
Если этот цветок твоя рука достанет, —
Будешь всегда ты молод.
Но чтобы достать цветок, Гильгамеш должен привязать к ногам тяжелые камни и нырнуть глубоко в Апсу, обширные подземные воды.Он следует этому совету и все-таки добывает цветок. Но на пути домой случается беда.
Увидал Гильгамеш водоем, где холодны воды,
Спустился в него, окунулся в воду.
Змея, цветочный учуяв запах,
Из норы поднялась, цветок утащила,
Назад возвращаясь, сбросила кожу.
И тем самым змея стала единственным животным, которое способно обрести бессмертие, омолодившись. Гильгамеш же вернулся в Урук, чтобы записать свою историю. В итоге он тоже умер – смертный герой бессмертной истории.
Гильгамеш – архетипическая модель трагического факта человеческой смертности (как и в других шумерских плачах), но также и образец бесплодного поиска человеческого бессмертия. В этих текстах поднимается вопрос о человеческой смертности, особенно смерти героя, который прожил удивительную жизнь, а умирает самой обычной смертью – как все.
По мнению Доминика Кроссана, жителям «плодородного месяца» было предельно ясно, о чем здесь идет речь: не «если бы только», а «никогда». Они не думали: если бы Гильгамешу не пришло в голову купаться, он стал бы бессмертным (или: если бы змея не украла цветок, Гильгамеш достиг бы вечного омоложения).
По всему «плодородному полумесяцу» слушатели и читатели отлично понимали смысл этих рассказов: в животном мире лишь змея, а в человеческом мире лишь герои потопа получили бессмертие от богов. Гильгамеш предельно ясно уяснил: вы люди смертные – смиритесь же с этим; вы не бессмертны – примите это.
Теперь перейдем от Гильгамеша и Энкиду к Адаму и Еве. Кроссан повторяет свой вопрос:
если мы возьмем эпос о Гильгамеше в качестве матрицы, увидим ли мы вторую и третью главы Бытия в ином и правильном свете?
Для начала отметим несколько фундаментальных параллелей как ключей к матрице.
Первое. В более древней месопотамской традиции главными действующими лицами являются двое героев-мужчин, а в более поздней библейской традиции – мужчина и женщина, муж и жена (это архетипические модели для всемирной литературной классики: где вы видели первую человеческую пару в виде двух женщин?)
Второе. Как Гильгамеш и Энкиду, так и Адам и Ева, составляют единое целое. В эпосе о Гильгамеше, создание Гильгамеша идет как бы из божественной сферы вниз, а создание Энкиду – из животного царства вверх. Им вдвоем лучше, чем поодиночке. Аналогичным образом в Книге Бытие Ева – от Адама, но затем Адам возвращается к Еве в Быт 2:23–24.
Третье. В месопотамской легенде фигурирует цветок жизни-как-омоложения, а в библейском повествовании – древо жизни-как-омоложения.
Четвертое. В обоих случаях змея похищает у человека дар бессмертия.
Подобно всему «плодородному полумесяцу», Израиль знал, что эпос о Гильгамеше повествует вовсе не о реальной упущенной возможности (мол, перебори Гильгамеш желание искупаться, жил бы вечно). Оба рассказа – метафоры о трансцендентных иллюзиях, связанных с человеческим бессмертием. Это притчи, возвещающие, что смерть – наша общая человеческая участь.
Было бы глубокой ошибкой думать, будто эпос о Гильгамеше или рассказ об Адаме и Еве возвещают о том, как люди сначала обрели, а затем быстро утратили вечную жизнь. В этом «было и ушло» звучит ясный подтекст: бессмертие – вообще не для людей. Если человек и получит вечную жизнь, он обязательно ее лишится из-за трансцендентного плутовства тех – богов, людей или животных – чьей уникальной привилегией она является. Человек остается у разбитого корыта, словно ничего и не было. Да по сути, и не было.
Традиционно думают, что Быт 2–3 повествует о послушании и непослушании, человеческом грехе и возмездии свыше, а также «грехопадении» человека. Однако ни одного из этих слов в тексте нет. Человечество предпочло жить с проблемой совести, а не с иллюзией бессмертия. Иными словами, речь не идет о наказании.
Рассказы о древе вечной жизни в Эдеме и о цветке вечной юности у Гильгамеша не были трагическими переживаниями об утерянном рае. Они были лишь притчами о невозможности. Вечная жизнь и счастливое посмертие – не для людей. Одним словом, Междуречье не Египет. Междуречье (а за ним Израиль) никогда не поддавалось великому египетскому самообману: считать, что людей после смерти ожидает вечная жизнь.
Итак, с помощью Доминика Кроссана мы прочли библейский рассказ об Адаме, Еве, пакостнике-змее и древе вечной жизни в свете более ранних месопотамских легенд о Гильгамеше, Энкиду, пакостнике-змее и цветке вечной жизни. Если читать эти рассказы вместе и в контексте «плодородного полумесяца», становится ясной их общая весть: смертность – участь человеческая. История о том, как человек получил бессмертие, но тут же утратил его, иносказательно указывает на то, что бессмертие вообще не для человека. Гильгамешево купание (и потерянный цветок) и Адамов обед (и потерянное дерево) были не трагедией, а неизбежностью[20].
3.2 Значение текста Быт. 2-3 в контексте мифологии и аллегорического метода толкования
Далеко не все христианские экзегеты предлагали видеть в тексте Быт 2-3 историческое повествование. Буквальное толкование было лишь одним из способов интерпретации библейских текстов. В настоящее время рассматривать Св. Писание как хрестоматию по биологии, истории или геологии предлагают американские и российские фундаменталисты. Но христианская традиция предлагает и другие точки зрения на Библию.
Концепция понимания библейского текста как словесной иконы была впервые применена в ХХ веке епископом Кассианом (Безобразовым) к толкованию Четвероевангелия[21].
Другой библеист ХХ века — прот. Александр Мень — полагал, что
«местоположение Едема скорее всего условно. Четыре реки, вытекающие из него, символизируют четыре стороны света. Две из них (Тигр и Евфрат) проходят по Месопотамии; третья (Гихон) по Эфиопии (Кушу); четвертая (Фисон) прокладывает себе путь по загадочной стране Хавила, богатой драгоценностями. Эти штрихи рассказа призваны украсить картину: Бог поселяет человека не только в центре земли (таким центром в древности считали Двуречье), но и в окружении прекрасных, богатых стран»[22].
Некоторые святые отцы древности отказывались указывать на местоположение рая на Земле.
«Рай находится на востоке; таково положение его по отношению к земле. Это указание, по-видимому, довольно неопределенно и недостаточно; но оно недостаточно только для тех, которые желают измерять и объяснять все единственно по отношению к себе, к кругу действия своих чувств и к видимому мiру… Не на земле Рай, — писал свт. Игнатий (Брянчанинов). — Рай на небе… описание Рая, имена протоков райской реки, исчисление стран, по которым идут эти протоки, подали повод некоторым заключить, что Рай находится на земле. Причиною мысли, что Рай находится на земле, было, без сомнения, прежде господствовавшее понятие о веществе, когда веществом называлось одно грубое, осязательное вещество и когда еще не могли догадаться, что вещество может иметь степень тонкости, превышающие человеческое постижение»[23].
Подобным образом и преп. Григорий Синайский говорил, что «Рай есть низшее небо»[24].
Преп. Максим Исповедник предлагал анагогическое толкование, описывающее рай не в географическом аспекте, а как образ богообщения и состояния сердца человека:
«Я считаю, что рай означает сердце человека, насажденное на востоке познания Бога. Посреди этого [сердца] Бог насадил дерево жизни и дерево познания добра и зла (Быт. 2,9)»[25].
Согласно свт. Григорию Богослову, «Едем» означает высший дар непосредственного Богообщения (Песнопения таинственные, 7)[26].
Анализ святоотеческих толкований показывает, что даже древние авторы понимали, что сакральные тексты имели своей задачей не передачу достоверной информации о былом, а представляли собой назидание, утешение и философию истории:
«»В начале сотворил Бог небо и землю». Думается ли кому из вас, что эти слова заключают в себе утешение в скорби? Не исторический ли это рассказ и не учение ли о творении?.. Я покажу, что в этом изречении сокрыто утешение»[27].
Подведем итоги
Во времена Ветхого Завета рассказ про Адама и Еву представлял собой характерное для мифологии повествование о Начале, о Золотом веке, а также пояснение, почему мир наполнен болью, одиночеством, агрессией и смертью. В иных ветхозаветных книгах Адам и Ева почти не упоминаются.
Межзаветный период породил богословские поиски и новые концепты. Некоторые иудейские учителя стали рассматривать Адама как причину испорченности всех людей, а также их смертности. По всей видимости, к этому богословскому течению принадлежал и фарисей Савл, который стал без преувеличения вторым основателем христианства. В посланиях Павла представлен четкий концепт первородного греха, а также единого человечества, происшедшего от единой четы — Адама и Евы. При этом Христос — Жертва, принесенная ради спасения людей, начиная с согрешивших прародителей.
Эта идея о первородном грехе стала главенствующей в раннем христианстве. Раввинистический иудаизм предпочел воздержаться от этого нового концепта, продолжая придерживаться более древних воззрений. Здесь одна из причин отличия иудейского восприятия Мессии — как Царя и Освободителя, а не в качестве Искупителя от грехов, как у христиан.
В истории христианской церкви V века последователи монаха Пелагия отрицали первородный грех и порожденное им греховное искажения человеческой природы. Они полагали, что нет никакого различия между прародителями и потомками, а грехопадение было не заражением природы человека, а просто пагубным примером. Учение Пелагия было осуждено рядом Поместных Соборов и подтверждено на Ефесском Соборе в 430 г.[28]
Библейский рассказ о Сотворении мира и первых людей в Древней Церкви толковался различными способами. С появлением науки в Новое время многие христианские апологеты и фундаменталисты стали отстаивать буквальную достоверность легенды о прародителях. Им кажется, что если воспринимать историю грехопадения Адама и Евы символически, как рассказ о блудном сыне, то это разрушит основы христианства. Здесь причина глубинного конфликта между научным взглядом на историю человечества и религиозно-мифологической картиной мироздания, которой придерживаются христиане. К сожалению, миф об Адаме и Еве фундаменталисты приводят в качестве аргумента в полемике о формах сексуальности.
Совместить рассказ Быт 2-3 с данными науки не представляется возможным. Автор библейского текста рисует картину Эдемского сада красками реалий неолитической революции, а некоторые подробности указывают на I тысячелетие до н.э. Многие элементы легенды про Адама и Еву имеют откровенно мифологический характер, что указывает на необходимость толкования этого сюжета в контексте шумерских мифов. По мнению Доминика Кроссана, мифологический образ Адама и Евы — это способ открыть простую истину: людям бесполезно искать бессмертия.
Исследователи указывают на многочисленные анахронизмы библейского рассказа и несоответствия научной датировке процесса становления человеческой культуры.
В христианской традиции были попытки рассматривать рассказ о прародителях в символическом ключе, однако в настоящее время в мейнстриме Русской Православной Церкви находятся не сторонники аллегорического толкования Библии, а отрицающие современную науку фундаменталисты, с которыми сторонники критического мышления практически не могут вести конструктивный диалог.
[1] История религий / Митрополит Иларион (Алфеев) — Глава 1; Протоиерей Олег Корытко — Введение, главы 2–9; Протоиерей Валентин Васечко — Раздел «Инославие». — М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016
[2] Элиаде Мирча. Аспекты мифа.- М.: Академический проспект, 2010
[3] 2 июня 1537 года папа римский Павел III в булле Sublimus Dei признал индейцев людьми, имеющими душу. В то время многие не считали индейцев потомками Адама, оправдывая тем самым их истребление
[4] «Почему не предположить, что искупительная жертва, совершенная на Земле, подействовала благотворно и на другие миры? Почему не предположить, что и тамошние разумные твари приняли ее верою, и таким образом спасаются?» (Феофан Затворник. Собрание писем. Из неопубликованного. М., 2001. С. 452–457)
[5] Тихомиров Б.А. Искупление // Православная энциклопедия. Т.27. — М., 2016. С. 281
[6] Григорий Палама, свт. Омилия XVI. О домостроительстве Воплощения Господа нашего Иисуса Христа, и о благодатных дарованиях, проистекших благодаря сему, для истинно верующих в Него; и о том, почему Бог, Который мог многочисленными способами освободить человека от тирании диавола, именно сие домостроительство употребил.
[7] Другое чтение: «от одной крови»
[8] Триодь Постная. Великая Суббота. Утреня. Тропари на непорочных. URL: https://azbyka.ru/bogosluzhenie/triod_postnaya/post7sb_u.shtml
[9] Элиаде Мирча. Аспекты мифа.- М.: Академический проспект, 2010
[10] Марков Александр. Эволюция человека: обезьяны, кости и гены. Книга первая. URL: http://fanread.ru/book/8344623/
[11] Кроссан Д.Д. Библия. Ужас и надежда главных тем священной книги. — М.: Эксмо, 2015
[12] Марков Александр. Зарождение человеческой культуры в Африке проходило в два этапа. URL: http://elementy.ru/novosti_nauki/430902/Zarozhdenie_chelovecheskoy_kultury_v_Afrike_prokhodilo_v_dva_etapa/t125949/Antropologiya
[13] Шнырёва Мария. Почему человек покинул Африку 60 тысяч лет назад. URL: http://elementy.ru/novosti_nauki/430271/Pochemu_chelovek_pokinul_Afriku_60_tysyach_let_nazad/t125949/Antropologiya
[14] Мумриков Олег, иерей. Концепции современного естествознания: христианско-апологетический аспект. Учебное пособие для духовных учебных заведений. – Сергиев Посад; — М.: Паломник, 2013. С. 455
[15] Циммер К. Эволюция: Триумф идеи. Пер. с англ. – 4-е изд. – М.: Альпина нон-шикшн, 2015. С. 449
[16] Там же
[17] Марков Александр. Эволюция человека: обезьяны, кости и гены. Книга первая. URL: http://fanread.ru/book/8344623/
[18] Там же
[19] Северинов Константин. Адам и Ева с точки зрения генетика. URL: https://arzamas.academy/materials/63
[20] Кроссан Д.Д. Библия. Ужас и надежда главных тем священной книги. — М.: Эксмо, 2015
[21] Кассиан (Безобразов), еп. Евангелисты как историки // Православная мысль. Вып. 1. Париж, 1928. С. 7
[22] Мень Александр, прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2000
[23] Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. URL: http://bible.optina.ru/old:gen:02:08#sschmch_kiprian_karfagenskij
[24] Там же
[25] Максим Исповедник, преп. Вопросы и затруднения. URL: http://bible.optina.ru/old:gen:02:08#sschmch_kiprian_karfagenskij
[26] Мень Александр, прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2000
[27] Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. Беседа 2. URL: https://ccel.org/contrib/ru/Zlat21/Statues7.htm
[28] Васечко В.Н. Сравнительное богословие. Курс лекций. — М.: ПСТБИ, 1998. URL: http://pstbionline.orthodoxy.ru/system/files/vasechko.rar
