Пятидесятница в древности и современности

Пятидесятница — это иное название иудейского Праздника Седмиц или Недель (евр. (евр. — «хаг-Ашабуот»). Пятидесятницей данный праздник стали именовать лишь в иудаизме эллинистического периода — III-II вв. до н.э. (Товит 2.1; 2 Макк 12.32; Иосиф Флавий 3.252 и др.). 

К I в. н.э. многие иудеи ожидали прихода Мессии, наделенного Духом от Бога, причем, имелся в виду Дух пророчества, дававший исключительную мудрость и знание (Книга Юбилеев, 25.14; 31.12; Иосиф Флавий, Древности, 4.119 и др.). Прообразом Мессии выступают Давид и Отрок Господень пророка Исайи (11.1-4). Такая типология присутствует в ряде апокрифов, псевдоэпиграфов, в кумранских толкованиях и в раввинистической литературе.

Датировка праздника Пятидесятницы

Изначально праздник Пятидесятницы, или Седмиц, был земледельческим праздником собирания плодов (Исх 23.16) и отмечался через семь недель после начала жатвы (Втор  16.9; Лев 23.15). 

Позднее (когда точно, установить сложно) его стали связывать с Пасхой и праздновать на 50-й день после Пасхи.

В I в. н.э. определение точной даты празднования, зависящей от толкования Лев 23.15, порождало разногласия. 

Различные религиозные партии иудеев вели счет от разных дней: саддукеи отсчитывали семь недель от первой субботы после первого дня Пасхи; фарисеи вели отсчет непосредственно от первого дня Пасхи; ессеи (или кумраниты) считали, начиная с субботы после восьмого дня Пасхи, когда заканчивались семидневный праздник Опресноков. 

При этом нельзя точно сказать, какого способа счета придерживался евангелист Лука. По указанной причине невозможно однозначно утверждать, какой смысл придавал евангелист своему хронологическому уточнению, относящемуся к событию сошествия Святого Духа.

Если предположить, что святой Лука придерживался календарной системы кумранитов, тогда факт указания на то, что был день Пятидесятницы, приобретает очень важные смысловые коннотации.

Дело в том, что в одном иудейском псевдоэпиграфе (т.е. в книге, авторство которой намеренно приписывается какому-то авторитетному лицу, не писавшему ее) — Книге Юбилеев, созданной во второй половине II века до н.э. и происходящей из кругов, тесно связанных с кумранской общиной, в 6-й главе идет речь об установлении праздника Седмиц. По мнению автора этой книги, праздник Седмиц начал отмечаться по повелению Божию еще Ноем «в знамение вечного Завета». Кроме того, было предписано соблюдать этот праздник ежегодно, «чтобы возобновлять Завет каждый год». Потом, после периода жизни Авраама и патриархов, он якобы был забыт и только при Моисее восстановлен.

В этой связи некоторые исследователи полагают, что кумранская община также праздновала обновление Завета в праздник Седмиц — в Пятидесятницу.

Вполне возможно, что евангелист Лука своим указанием на праздник Пятидесятницы хотел представить событие сошествия Святого Духа как обновление Завета между «Богом Израиля» (Лк 1.68) и «малым стадом», которому «Отец соизволил даровать Царство» (Лк 12.32) Нового Завета, скрепленного теперь уже не кровью овец и тельцов, но Кровью Помазанника Иисуса (Лк 22.20; Деян 20.28).

Во 2-м и 3-м стихах 2-й главы Книги Деяний говорится о «шуме с неба словно бы проносящегося сильного ветра» и о «разделяющихся языках наподобие огня». Многие библеисты и религиоведы видят в этих образах черты теофании (то есть богоявления), сходной с Синайской теофанией, описанной в Книге Исхода 19.16:

«Были громы, и молнии… и трубный звук весьма сильный… Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне».

Скорее всего, евангелист намеренно использовал образы и понятия, намекающие на Синайские события, в рамках которых Израилю был дарован Закон и заключен Завет. При этом он обращался с указанными образами очень свободно. 

Блаж. Иероним Стридонский так описывает этот параллелизм:

«Оба откровения Божественного закона происходили в 50-й день после Пасхи, то на Синае, это на Сионе; там колебалась гора, здесь дом апостолов; там шумел между пламенем огня и сверкающими молниями вихрь, здесь раздавался гул грома. Здесь с явлением огненных языков с неба, пронесся шум, как от сильного дуновения. Там звук труб покрывал слова закона; здесь звучала евангельская труба чрез апостольские уста» (к Фабиоле 7). 

«Дар иных языков»

Под выражением «исполниться Духа Святого» в Деян 2.4, возможно, имеется в виду очень интенсивный и мощный пророческий дар, подаваемый Богом через вознесенного Христа Его ученикам. В подтверждение именно такого употребления разбираемой фразы приводится находящееся в Деян 2.3 словосочетание «языки как будто бы пламени» (γλῶσσαι ὡσεὶ πυρὸς). Выражение «огонь» широко и часто использовалось в современном Луке иудаизме (например, Филон, Псевдо-Филон), а также имело хождение среди известных греко-римских авторов (например, Квинтиллиан, Плутарх) в качестве метафоры для передачи внутреннего переживания, вызванного пророческим вдохновением.

«И начали говорить на других языках» (Деян 2.4).

Здесь речь идет о явлении, называемом в научной библеистике «глоссолалия» (от греч. ϒλῶσσα — «язык, наречие» и λαλέω — «говорить, проповедовать»). 

Относительно понимания дара иных языков существует несколько воззрений.

Согласно первому, «иные языки» – это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Благодатное знание языков иных народов могло способствовать распространению апостольской проповеди по всей римской империи и единению Церкви.

Такого понимания дара языков придерживается большинство святых отцов. Так, у святителя Кирилла Иерусалимского мы находим следующее суждение:

«Петр и Андрей – галилеяне говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие Апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Святой научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные им».

В Беседах на Деяния апостольские святитель Иоанн Златоуст поясняет, что

«для самих Апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали».

Также и святитель Григорий Богослов склонялся к пониманию говорения апостолами «гласами иноязычными». Восприятие «языков», упоминаемых в 1 Кор 14 как «иностранных», встречается у святителей Феофана Затворника и Игнатия (Брянчанинова).

При этом с точки зрения святых Отцов дар языков имел историческое, временное значение. После того как в разных странах апостолы основали христианские церкви, возглавляемые епископами из местного населения, необходимость в сверхъестественном даре языков стала исчезать. Во времена священномученика Иринея Лионского, в середине III века, дар языков упоминается уже как редкое явление:

«мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками».

Сообщается, что этим даром обладали авва Пимен и преподобный Ефрем Сирин (IV в.), а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не изучая их, о чем поведал святитель Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни италийских Отцов. В конце X века жил святой Андрей Юродивый (880–946 гг.), которого изображают на иконах Покрова Божьей Матери. Его ученик и агиограф Епифаний свидетельствовал, что преподобный Андрей мог объяснить с помощью Духа Святого каждую книгу, на каком бы наречии она не была написана.

Но это единичные случаи в истории Церкви. На рубеже IV–V веков святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные «знамения» уже исчезли, и христианам стоит стремиться обретать не дары, а плоды Духа, которые важнее знамений:

«Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений».

Несомненно что здесь святитель намекает на исполнение предсказания апостола Павла об упразднении дара языков:

“языки умолкнут” (1Кор 13.8).

Точно такая же позиция на Западе была у блаженного Августина:

«В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которые не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: «Они не получили Святого Духа»?

В отличие от харизматиков ХХI века, утверждающих, будто лишь те христиане исполнились Святого Духа, которые начали «говорить на ином языке», святитель Иоанн Златоуст говорит, что можно иметь помазание Духа и не обнаруживать этого (иными) языками.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), также отрицал необходимость в таких знамениях, как дар языков, для христиан последних веков:

«Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха».

Таким образом, можно утверждать, что большинство христианских святых отцы воспринимали глоссолалию как способность говорения на иностранных языках.

Это был настолько редкий феномен, что уже во II веке он воспринимался как легендарный. Впрочем, как и чудо воскрешения мертвых. 

Оценка глоссолалии учеными

Описанное в новозаветных книгах знамение (т.е. знак божественного вмешательства) иных языков невозможно верифицировать научным способом. 

Но можно, по крайней мере, оценить опыт современных пятидесятников.

Феномен глоссолалии много лет изучал Вильям Самарин, профессор лингвистики университета Торонто в Канаде. В статье “Разновидность и переменные явления в религиозной глоссолалии”, написанной в 1972 году, Самарин говорит о глоссолалии, как о

«неразборчивой, послелепетной речи, проявляющей поверхностное фонологическое подобие языку без последовательной синтагматической структуры…, которая не происходит систематически от известных языков и не связана с ними».

Он объясняет, что глоссолалия имеет характер повторного произношения слогов, которые можно разделить на макросегменты, похожие на предложения, на микро сегменты, напоминающие слова; и на звуки. В ней проявляется определенный порядок ударений и интонаций.

В книге “Языки человеческие и ангельские” Самарин подтверждает факт, что современная глоссолалия по своей сути не является смысловой речью:

«В течение пяти лет я принимал участие в собраниях в Италии, Голландии, на Ямайке, в Канаде и в Соединенных Штатах. Я наблюдал за традиционными пятидесятниками и за нео-пятидесятннками. Я присутствовал на малых собраниях в частных домах и на многолюдных открытых собраниях; я видел такие культурные различия, какие бывают у бронских порториканцев, у берущих змей аппалачинцев и у русских молокан в Лос-Анджелесе… Глоссолалия действительно подобна языку в некоторых отношениях, но это лишь потому, что говорящий (несознательно) хочет, чтобы она была подобна языку. Однако, несмотря на поверхностные подобия, глоссолалия не является языком».

Другой исследователь, Фелиситас Д. Гудман, автор книги “Говорение на языках” провел межкультурное изучение глоссолалии. Он приводит свои данные о результате сравнительного изучения феномена, как он практикуется среди пятидесятников в США и Мексике, а также среди язычников Африки, острова Борнео, Индонезии и Японии. Гудман пришел к выводу, что характерные особенности глоссолалии,

«то есть структуры частей (таких как звуки, слоги и фразы), и ее элементы (ритм, акцент и особенно всеобщая интонация) являлись идентичными в разных языковых и культурных обществах».

Иначе говоря, он нашел, что современное говорение на языках во всем мире по сути одинаково. Потому что в глоссолалии наблюдается состояние перемены сознания – от уровня минимального до высшей точки напряжения. Гудман относит его к состоянию неврофизилогической перемены, всем известной, как транс.

“Глоссолалия — это патоматизм речи, который производится в подсознательном состоянии транса и прямым образом отражается в ее частевых и сверхчастевых структурах, в неврофизиологических процессах, которые присутствуют в этом измененном состоянии”.

“Говоря просто, нечто, происходящее в нервной системе во время состояния транса, заставляет речь распадаться на фразы одинаковой длины, если мы примем во внимание также паузы… Состояние транса является причиной навязчивой интонации в глоссолалии; никогда не меняясь, она поднимается на вершину в конце первой трети отдельной части речи и, приближаясь к концу, падает на уровень намного ниже первоначального».

Фелиситас Гудман добавляет, что кроме вышеуказанных особенностей в современной глоссолалии проявляются такие звуки, как визги, гавканье, свист, хрюканье, рычание и много других животноподобных звуков. Он считает, что глоссолалия-транс является первичным человеческим поведением, включающим воспринятую практикантом вокализацию.

Ветхозаветное пророчество о дарах Пятидесятницы 

В Послании к Ефесянам содержится цитата из Ветхого Завета, в которой смысл текста существенно модифицирован:

“Всем нам, каждому в отдельности, был дан особый дар — его доля в щедром даре Христа. Поэтому Писание и говорит: «Взойдя на вершину, Он провел вереницу плененных; Он людям дал дары».

Но что еще значит «взошел»? Не то ли, что прежде Он и нисходил в самые недра земли? Тот, кто нисходил, не есть ли Тот самый, кто взошел выше всех небес, чтобы наполнить собой всю вселенную?” (Еф 4.7-10).

Здесь автор послания к Ефесянам описывает Воскресшего и Прославленного Иисуса, который “взошел выше всех небес”. По сути автор описывает Путь Господень, включающий общественное служение Иисуса, смерть и воскресение, вознесение и событие Пятидесятницы, когда апостолы и ученики Иисуса приняли дар Святого Духа. 

Автору послания к Ефесянам было важно описать новую жизнь христиан в единстве Духа Святого. Вместе с тем, каждый из них обладает особым даром Духа Святого. Каким именно даром — это решает Христос:

“Он даровал, кому быть апостолами, кому пророками, кому евангелистами, кому пастырями и наставниками” (Еф 4.11).

Чтобы опереться на авторитет Писания и показать власть Превознесенного Христа, автор послания к Ефесянам обращается к 67-му псалму:

“Поэтому Писание и говорит: «Взойдя на вершину, Он провел вереницу плененных; Он людям дал дары»”.

Обратимся к переводу этого места с древнееврейского языка:

“Ты восшел на высоту, увел пленников в плен, принял дань от людей, от тех, что были непокорны, и сотворил там обитель — о Господь Бог!” (Пс 67.19).

Итак, в еврейском тексте и древнегреческом переводе царь принимает дары поклонения от пленных. А в послании к Ефесянам прославленный Иисус дает дары Духа ученикам.

Существует таргум Псалма 67, где фраза «ты принял дары» передана как «ты научился словам Торы и дал их в дар сынам человеческим». Знал автор послания к Ефесянам эту версию или нет, но его собственный таргумический перевод не менее смел. 

Обряды и богослужебные тексты праздника Пятидесятницы

Иоанн Златоуст упоминает об обычае украшать в день Пятидесятницы дома зеленью.

По русской традиции, пол храма и домов верующих в этот день устилается свежескошенной травой, иконы украшаются берёзовыми ветвями, а цвет облачений — зелёный, изображающий животворящую и обновляющую силу Святого Духа 

На богослужении впервые после Великого поста поётся знаменитая стихира шестого гласа “Царю Небесный”. С этого дня данная молитва становится первой молитвой обычного начала как церковных, так и домашних молитв. 

Интересные аллюзии содержат тропарь и кондак Пятидесятницы.

“Благословен Ты, Христе Боже наш, явивший премудрыми рыбаков, ниспослав им Духа Святого и через них уловивший вселенную. Человеколюбец, слава Тебе!”

Здесь οἰκουμένην — не вселенная в понимании астрофизиков, а населенная людьми земля. 

Образ рыбаков Яхве в Ветхом Завете имеет негативные коннотации и представляет собой угрозу грешным иудеям: “Собою, Святым, клянется Владыка Господь: скоро придет ваш черед, и тогда вас потащат крюком, рыболовным крючком переловят!” (Ам 4.2).

Однако, в проповеди Иисуса этот образ наполняется новым содержанием: “Иисус сказал им: «Идите за Мной! Я сделаю вас ловцами людей»” (Мк 1.17). Теперь апостолы-рыбаки помогают людям покинуть море, понимаемого как сферу бытия, противостоящую Богу. 

Библейское море — это образ хаоса и бунта против Бога. Яхве воспылал гневом на реки и его ярость направлена на море: “Не на реки ли воспылал, о Господь, не на реки ли воспылал Твой гнев, не на море ли ярость Твоя?” (Авв 3.8).

Вполне возможно, что речь идет даже не о морском водоеме, а о ханаанском боге моря Ямом (Йамму).

«Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана» (Пс 73.13–14).

Вот почему в Апокалипсисе содержится пророчество об уничтожении моря:

“и моря уже нет” (Откр 21:1).

Кондак праздника также имеет отсылку на Ветхий Завет:

“Когда сошел Всевышний и языки смешал, Он этим разделял народы; когда же огненные языки раздал, Он к единению всех призвал, и мы согласно славим Всесвятого Духа”.

Согласно библейскому повествованию, потомки Ноя говорили на одном языке и поселились в долине Сеннаар. Здесь они начали строительство города и башни, “высотою до небес”.

“Сделаем себе имя , — говорили они, — прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт 11.4).

Однако строительство было пресечено Господом, Который «смешал языки». Люди, переставшие понимать друг друга, прекратили строительство и рассеялись по земле (Быт 11.8). 

В этом песнопении подчеркивается, что в даре сошествия Св. Духа в день Пятидесятницы рассеянное человечество получило некогда утраченную способность полного взаимопонимания. Антитезу Вавилонской башне представляет чудо основания Церкви, которая соединяет народы Духом Святым (Деян 2. 4-6).

“И здесь уже нет ни грека, ни иудея; ни обрезанного, ни необрезанного; ни варвара, ни скифа; ни раба ни свободного. Есть только Христос, Он — всё и Он — во всем!” (Кол 3.11).

Остается сожалеть, что описанное единение христиан так и осталось утопией. 

Пятидесятница или День Святой Троицы?

Сошествие Святого Духа, по мнению отцов Церкви, указало на тройственность Бога. Вот что пишет по этому поводу Иоанн Златоуст:

„И наполнил весь дом“. Бурное дыхание было как бы купелью водною; а огонь служит знаком именно обилия и силы. Этого никогда не случалось с пророками; так было только теперь — с апостолами; а с пророками — иначе. Например, Иезекиилю дается свиток книжный, и он съедает то, что должен был говорить: „и было“, говорит он, „в устах моих сладко, как мед“ (Иез. 3:3). Или еще: рука Божия касается языка другого пророка (Иер 1.9). А здесь (все делает) сам Дух Святой и таким образом является равночестным Отцу и Сыну”.

В русском православии утвердилась традиция праздновать Пятидесятницу и чтить Святую Троицу в одно время. Это отождествление произошло не ранее XV в. В XIV и XV вв. Пятидесятница называлась на Руси “неделей Съшествия Святаго Духа.”

В Триоди 1591 г. служба на Пятидесятницу содержала славословия Святой Троице и специальную стихиру

“Приидите людие, Трисоставному Божеству поклонимся”.

В конце концов,  в XV-XVI в. Пятидесятница стала называться “Троицыным днем”.

Католическая традиция эти праздники разделяет – День Святой Троицы отмечается через неделю после Пятидесятницы. В Нидерландах понедельник после Пятидесятницы является нерабочим днем.

Особые молитвы Вечерни дня Святого Духа

Великая вечерня под Духов день, традиционно совершаемая сразу или вскоре после Божественной литургии Пятидесятницы и известная коленопреклонными молитвами, читаемыми раз в год, считается службой самого праздника Пятидесятницы, а не Духова дня.

В указанных молитвах отражено ощущение отпадения от Бога и просьба заново ниспослать благодать Святого Духа на христиан:

“так как прошли в суете дни наши, мы остались без Твоей помощи и лишены всякого оправдания, однако, дерзновенно надеясь на милосердие Твое, взываем: “Греха юности нашей и неведения не вспомни и от тайных дел наших очисти нас… всех нас собери в Царство Твоё, дай прощение надеющимся на Тебя; отпусти им и нам согрешения, очисти нас действием Святого Духа”.

Молитвы содержат просьбы о спасении всех молящихся и о упокоении душ всех усопших (в том числе и «во аде держимых») — этим завершается послепасхальный период, во время которого в храмах не совершается коленопреклонений и земных поклонов.

Митрополит Иларион (Алфеев) полагает, что

“молясь «о иже во аде держимых», Церковь исходит из того, что Бог, Который «хочет, чтобы все люди спаслись», может изменить участь тех, кто оказался в аду, как Он уже это сделал однажды, сойдя в преисподнюю и выведя оттуда умерших. Для милосердия Божия нет никаких препятствий, кроме свободной воли человека. В конечном итоге Сам Бог «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит», а потому Он может вывести из ада находящихся там”.

На это у меня возникает встречный вопрос.

Если Бог может вывести из ада душу человека по молитвам Церкви, почему Он не делает этого без этих молитв и просьб о помиловании?

Иконография Пятидесятницы

Иконография этого праздника начала развиваться с VI века.

Эта икона изображает триклиний (три ложа для возлежания во время трапезы), сидящих апостолов во главе с апостолами Петром и Павлом.

В центре триклиния находится подобие арки или усеченного эллипсиса, иногда же прямоугольник в виде двери, пространство внутри которых почти всегда темно (хотя есть редкие случаи, когда это пространство позолочено). Здесь помещаются толпы народа: те самые, которые перечислены в книге Деяний. Есть изображения, где толпы заменены двумя-тремя фигурами. Уже в IX веке для некоторых художников эта первоначальная арка с темным пространством внутри становится непонятной и признается как вход в сионскую горницу. Этим объясняется то, что на некоторых изображениях написаны двери, а на одной миниатюре из грузинской рукописи к двери даже приставлены две лестницы.

В древневизантийских образцах толпа народа пишется по-разному. Иногда в нее вводятся фигура царя и чернокожие люди, в рукописях же армяно-грузинских можно увидеть людей с песьими головами (эчмиадзинская рукопись XIII в.). Группа народа иногда имеет надпись «Племена, языцы».

Позже на месте этих народов появилась фигура царя с убрусом (платом) в руках и двенадцатью свитками. Эта фигура получила надпись «κόσμος» — «весь мир». То же самое мы видим позднее в греческих и русских памятниках XV–XVIII веков.

Ошибочное понимание слова «космос» отражено в оформлении Патриаршего собора Воскресения Христова: «Космос изображен не в привычном виде символического старца в царской короне, а в виде спиралевидной галактики»

Несомненно, что фигура царя позднейшего происхождения и появилась на месте древней толпы народов, как бы ее заменяя. С ней она имеет теснейшую связь, отсюда и должно идти объяснение.

Книга Деяний рисует нам грандиозную картину собрания народов в День Пятидесятницы. Здесь должны были находиться люди разного звания и состояния. 

Толпа народа также подверглась стилизации: сперва вместо нее остались два-три лица, наконец, одно — царь как представитель народа, заменявший собой целое царство и весь народ.

Итак, царь стал образом всего мира, погруженного во тьму неведения Бога. 12 свитков служат символами апостольской проповеди, которая получила в День Пятидесятницы высшее помазание и которая предназначена для всей населенной земли.

По мнению философа Е.Н. Трубецкого образ царя на иконе символизирует космос. В своей работе «Умозрение в красках» он писал:

…внизу в подземелье, под сводом томится пленник — «царь космос» в короне; а в верхнем этаже иконы изображена Пятидесятница: огненные языки нисходят на апостолов, сидящих на престолах во храме. Из самого противоположения Пятидесятницы космосу царю видно, что храм, где восседают апостолы, понимается как новый мир и новое царство: это — тот космический идеал, который должен вывести из плена действительный космос; чтобы дать в себе место этому царственному узнику, которого надлежит освободить, храм должен совпасть со вселенной: он должен включить в себя не только новое небо, но и новую землю. И огненные языки над апостолами ясно показывают, как понимается та сила, которая должна произвести этот космический переворот.

В древних византийских изображениях Пятидесятницы Матерь Божия не изображалась среди апостолов; только в одном из памятников Она была введена в круг апостолов. В западных же изображениях почти с X века Она всегда является участницей этого события. С XVII века эта практика перешла и в греческую, и в русскую иконографию.

В западной средневековой живописи было положено начало изображению на этой иконе Святого Духа в виде голубя, что представляет собой явное уклонение от византийского иконописного Подлинника.

В своем дальнейшем развитии иконография этого праздника сильно изменилась. Вместо древнего триклиния, стали писать палаты. Центральное место на троне дано Богоматери, по ее сторонам группами или полукругом размещаются апостолы. Арка с «космосом» совсем исчезла. Стремление к исторической точности заставило исключить и апостола Павла. Вместо стилизованного неба, появились облака и лучи с пламенем.

Подведем итоги

Изначально земледельческий праздник собирания плодов стал называться в эллинистическом периоде Пятидесятницей, а после XV века на Руси приобрел новое название — День Троицы или Троицын день.

В описании сошествия Св. Духа на апостолов евангелист Лука сообщает о

«шуме с неба словно бы проносящегося сильного ветра» и о «разделяющихся языках наподобие огня».

По всей видимости, при написании этой словесной иконы он пользовался образами Синайского богоявления:

«Были громы, и молнии… и трубный звук весьма сильный… Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне».

Автор послания к Ефесянам также весьма вольно отформатировал цитату из Ветхого Завета. В еврейском тексте и древнегреческом переводе царь принимает дары поклонения от пленных. А в послании к Ефесянам прославленный Иисус дает дары Духа ученикам. Полагаю, что осознание факта такого вольного обращения новозаветных авторов с ветхозаветными текстами позволит заново осмыслить идею богодухновенности Библии.

Большинство святых отцов считали, что «иные языки» – это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Никаких подтверждающих это фактов нет. 

Исследователи глоссолалии полагают, что это «неразборчивая, послелепетная речь… не происходит систематически от известных языков и не связана с ними». «Несмотря на поверхностные подобия, глоссолалия не является языком». Это следствие впадения человека в транс.

Иными словами, глоссолалия имеет в своей основе нейрофизилогию, а не благодать Святого Духа.

В современной глоссолалии проявляются такие звуки, как визги, гавканье, свист, хрюканье, рычание и много других животноподобных звуков.

Церковная молитва в день Пятидесятницы «о иже во аде держимых» указывает на парадоксальную ситуацию. Получается, что душа грешника может покинуть место адского мучения по молитве Церкви.

Но почему бы Богу не спасти такого грешника без ходатайств от живых людей?

Иконография праздника изначально подчеркивала цель церковной миссии: сошествие во тьму непросвещенного человечества, чтобы принести людям свет Христов, то тепло Святого Духа, которое апостолы получили в день Пятидесятницы. Последующие живописцы утратили такое богословское измерение иконы. В оформлении главного храма Вооруженных Сил Российской Федерации «космос=мир людей» изображен не в привычном виде символического старца в царской короне, а в виде спиралевидной галактики.

Икона Андрея Рублева «Св. Троица» вообще не имеет никакого отношения к празднику Пятидесятницы, восходя к иконографии т.н. «Гостеприимства Авраама».

Итак, ничто не указывает на вторжение сверхъестественной силы в жизнь последователей Иисуса в I в. н.э.

Источники

1. Анохин Дмитрий. Алтарь Победы нашей // ЖМП. № 5 май 2020
2. Данн Дж. Д. Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоначального христианства. М., 1997 
3. Желтов  Михаил, диак. Духов день / Православная энциклопедия. Т. 16 — М., 2009
4. Игнатий (Брянчанинов), еп. О чудесах и знамениях. Джорданвиль, 1960
5. Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого Архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на Деяния апостольские. М., 1994. с. 46
6. Ириней Лионский. Творения. М., 1996
7. Иулиания (Соколова), монахиня. Иконография Пятидесятницы. URL: https://www.pravmir.ru/svyataya-troica-pyatidesyatnica-ikony-freski-mozaiki-8/
8. Иларион (Алфеев), архиеп. Христос — Победитель ада. — СПб.: Издательство Олега Абышко, 2009
9. Клосс Б.М. Избранные труды. Том I. Житие Сергия Радонежского. — М.: Языки Славянской Культуры, 2017
10. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. — М., 1993
11. Лебедев П. Событие Пятидесятницы с библейско-богословской точки зрения. URL: https://www.sedmitza.ru/text/1167081.html
12. Порублёв Н.В. Феномен глоссолалии. URL: https://azbyka.ru/fenomen-glossolalii 
13. Сержантов Павел, диакон. Православие и харизматизм // Альфа и Омега. 2007. № 2(49)
14. Скабалланович М. Пятидесятница. Воздвижение Честнаго Креста. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 160-173
15. Толкование посланий св. апостола Павла. — М., 2002
16. Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхового и Нового Завета/ Изд. преемников А.П. Лопухина. — Стокгольм, 1987. Т. 10
17. Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Trubeckoj/umozrenie-v-kraskah/ 
18. Усатов Александр, иерей. Традиционное понимание значения дара иных языков. URL: https://azbyka.ru/tradicionnoe-ponimanie-znacheniya-dara-inyx-yazykov