Мифы о гонениях на христиан римской  империи

Содержание
  1. Миф №1: “Иудеи гнали христиан по причине упорства и сознательного отрицания ветхозаветных пророчеств, которые сбылись в Иисусе из Назарета”
  2. Миф №2: Савл разгонял христианские собрания и бросал людей в тюрьму
  3. Миф №3: Савл получил от иерусалимского первосвященника санкцию разыскать последователей Иисуса в еврейских синагогах Дамаска (Сирия), схватить их и привести как пленников в Иерусалим для предъявления им обвинений(Деян 9.1-2)
  4. Миф №4: Иудеи угрожали жизни апостола Павла в Дамаске
  5. Миф №5: Чиновники римской империи обвиняли христиан в атеизме
  6. Миф №6: Язычники были против распространения нового религиозного культа, где Богом почитался Иисус из Назарета. Им не нравилось христианское вероучение
  7. Миф№7: Римские императоры с самого начала издали специальные законы, чтобы уничтожить Церковь
  8. Миф №8: Римская полиция целенаправленно разыскивала христиан, чтобы их жестоко казнить
  9. Миф №9: Римские императоры гнали христиан I-II веков за отказ почитать их как земных богов
  10. Миф №10: гонения против христиан провоцировали философы-интеллектуалы
  11. Миф №11: Христиане быстро заполнили города и деревни римской империи. Их постоянно замечали и притесняли язычники
  12. Миф №12: Гонения на христиан с I в. принимали огромные масштабы
  13. Миф №13: В ранней Церкви десятки тысяч христиан пострадали как мученики
  14. Миф №14: Массовых гонений на христиан вообще не было
  15. Миф №15: Преследования христиан продолжались, не прекращаясь, сотни лет
  16. Подведем итоги
  17. Литература

Миф №1: “Иудеи гнали христиан по причине упорства и сознательного отрицания ветхозаветных пророчеств, которые сбылись в Иисусе из Назарета”

Во времена Иисуса среди иудеев не было и мысли о том, что Мессия будет страдать за грехи других или воскреснет из мертвых:

“«Какие же вы бестолковые! Как туго дается вам вера во все, о чем говорили пророки! Разве Помазанник не должен был претерпеть все эти страдания, чтобы достичь Своей Славы?»” (Лк 24.25-27).

Это яркое свидетельство того, что иудеи I века не ожидали, что их Мессия будет страдать и умрет от рук  язычников.

Некоторые отрывки из Второ-Исайи были заимствованы ранними христианами и отнесены к Иисусу, который, как считалось, пострадал за других, принеся искупление (Деян 8.32-35). В 53-й главе Исайи нигде нет слова «Мессия», а о страданиях «раба Яхве» говорится в прошедшем времени, а не в будущем. Это выражение надежды, что народ Божий сможет вернуться к нормальной жизни после Великого Плена и уничтожения государственности. Олицетворение народа с помощью образа «раба Яхве» или даже «супруги» Господа Бога — обычный прием пророков времен Исайи.

Древний иудаизм (до христианства) никогда не предполагал, что Мессия будет страдать за других, поэтому подавляющее большинство евреев отвергло идею о том, что Иисус может быть Мессией.

Мессия должен был стать фигурой величия и власти — например, кем-то вроде могущественного царя Давида, который будет править Божьим народом.

А кто такой был Иисус?

Распятый преступник. На публике он появился как малозначительный, не слишком известный апокалиптический проповедник из сельской глуши. В конце жизни совершил с горсткой своих учеников паломничество в Иерусалим. Но там умудрился поссориться с правосудием – и был без церемоний схвачен, подвергнут пытке и казнен мучительной и позорной казнью по уголовным обвинениям.

Какой же это Мессия?

Это полная ему противоположность!”.

Идея коллективной ответственности всего человечества пред Богом была лишь частным мнением в спектре воззрений ветхозаветного иудаизма, но с подачи ап. Павла стала господствующей идеей в христианстве: его письма отражают концепцию Искупления человечества через смерть Иисуса Христа.

Но древнейшие представления о человеческой природе не имеют ничего общего с христианской концепцией первородного греха.

Приведу еще одно “мессианское пророчество”:

“Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов” (Быт 49.10).

Мессианская интерпретация этого текста появилась в межзаветный период и проникла в христианское богословие. Однако в масоретском тексте нет речи о Мессии:

“Не выпадет жезл из рук Иуды, правителя посох у ног его. Время придет — он получит дань и народы ему покорятся” (Быт 49.10).

Мученик Иустин Философ пытался апеллировать к историческим данным:

“Ясно, что это сказано не об Иуде, а о Христе… Вам теперь предоставляется тщательно наследовать и узнать, до которого времени был у иудеев собственный их князь и царь? До явления Иисуса Христа “не оскудеет князь из Иуды, доколе не придет Тот, которому отложено”.

Это мнение опровергается историей Древнего Израиля и Иудеи. Последний царь из колена Иуды — Седекия (Цидкия) — был пленен вавилонянами около 586 г. до н.э. После этого евреи находились под властью других народов. Относить слова Иакова ко временам жизни Иисуса из Назарета нельзя.

Многие “мессианские пророчества” основывались на оригинальных и ошибочных местах перевода Семидесяти (Септуагинты), апокрифических текстах, а также на маргинальных идеях иудейских течений межзаветного периода. Для большинства иудеев I в. христианство выглядело как кощунство и изуверство.

Миф №2: Савл разгонял христианские собрания и бросал людей в тюрьму

“Савл уничтожал церковь, врываясь в дома, вытаскивал мужчин и женщин и бросал в тюрьму” (Деян 8.1-3). Это звучит невероятно: ни о каких специальных иудейских тюрьмах мы не знаем, а римские власти едва ли позволили бы иудеям бросать в государственные тюрьмы каких‑то своих сектантов».

Миф №3: Савл получил от иерусалимского первосвященника санкцию разыскать последователей Иисуса в еврейских синагогах Дамаска (Сирия), схватить их и привести как пленников в Иерусалим для предъявления им обвинений (Деян 9.1-2)

“Это совершенно невозможно, поскольку у первосвященников Иерусалима не было возможности казнить или осуществлять иные наказания вне границ Иерусалима. Это просто часть теологии Луки об еврейской ответственности за оппозицию христианству и всему, что исходит из Иерусалима, и, возможно, даже подчёркивание насколько Павел был «во главе» преследования.

Поэтому описание Луки «на пути в Дамаск» карательной экспедиции Савла — это вымысел, как и лошадь Павла на средневековых картинах в этой сцене…”

Миф №4: Иудеи угрожали жизни апостола Павла в Дамаске

Два рассказа о побеге Савла-Павла являются классическим примером того, как Павел и Лука, имея абсолютно одинаковую информацию, по-разному её толкуют. “Сперва версия Луки, а затем Павла:

«С тех пор прошло немало дней. Иудеи сговорились его убить, но Савлу стало известно об их заговоре. День и ночь иудеи караулили его у городских ворот, чтобы убить. Но ученики Савла ночью спустили его в корзине через отверстие в стене» (Ден 9:23-25).

«В Дамаске правитель царя Ареты приказал сторожить все ворота Дамаска, чтобы схватить меня, но меня спустили в корзине через отверстие в стене, и я от него спасся» (2 Кор 11:32-33).

В версии Павла угроза исходит, что очень достоверно, от набатейских гражданских властей, которые контролировали ворота арабского Дамаска после 37 года. Для Луки — угроза исходит, что совершенно невероятно, от еврейских религиозных властей, которые никогда не могли контролировать ворота Дамаска. Это показывает Луку как недостоверного информатора, которым движет антиеврейские предрассудки. Их стоит оценить во всех эпизодах Деяний. Заметьте также, кстати, что проблема Павла была гражданской и политической, а не религиозной и теологической как у Луки”.

Миф №5: Чиновники римской империи обвиняли христиан в атеизме

В античное время безбожниками (ἀσεβής) называли тех, кто отказывался участвовать в традиционном поклонении богам. Такому человеку стоило ждать от соседей сурового общественного осуждения и даже враждебных действий. 

Христиан часто обвиняли в безбожии не потому, что они отрицали божественную реальность, а поскольку отказывались признавать (более делом, чем словом) существование множества богов и взаимодействовать с ними традиционным способом.

Мученик Иустин Философ ясно утверждает:

«Это единственное обвинение, которое вы выдвигаете против нас: что мы не поклоняемся тем же богам, что и вы» («Первая апология», 24).

Миф №6: Язычники были против распространения нового религиозного культа, где Богом почитался Иисус из Назарета. Им не нравилось христианское вероучение

В Римской империи люди охотно принимали новых богов и начинали поклоняться и им.  

Хочешь поклоняться какому‑то новому богу?

Отлично! Никто не ждал и не требовал, что при этом ты отвергнешь свои прошлые религиозные практики или откажешься от всех прежних богов в пользу нового. 

Единого пантеона не было.  Не было ощущения единства, некоей единой общности верующих по всей империи. Не существовало религиозных организаций в масштабе империи – никаких правил и авторитетов на уровнях выше локальной общины. Взгляды на богов не составляли «вероучения», которое проповедовала и отстаивала община верующих или отдельные верующие, как впоследствии произошло с христианством. Не было вероучительных утверждений о богах, которые участник в ходе культового ритуала обязан был произносить. В сущности, вообще не существовало вероучения. Соответственно, отсутствовали и «ортодоксия» (правоверие), и «ереси» (ложные верования).  

Язычество – не о правильной вере, а о том, чтобы совершать верные, традиционные культовые ритуалы. Языческие религии – почти полностью о практике, о том, что ты делаешь и как отдаешь должное богам: отдаешь должное не правильной верою в то, кто они такие и что совершили, но ритуальными действиями, выражающими почтение и преданность.

Миф№7: Римские императоры с самого начала издали специальные законы, чтобы уничтожить Церковь

Представление о христианстве как о запрещенной религии, загнанной в катакомбы, под постоянным полицейским надзором, о многих тысячах мучеников за веру порождено фантазией, чем реальной историей.

Вплоть до середины III века христианство в империи не было вне закона. Верховные римские власти не издавали законов или указов, запрещающих христианскую веру по всей стране.

Христиане, как правило, не скрывались. По большей части они жили вполне обычной жизнью среди других людей, практикующих самые разные религии. Катакомбы не были тайным местом собраний, где встречались христиане из страха перед преследованиями и казнями. Вообще преследования были достаточно редки, и погибших в результате преследований – относительно немного.

Однако время от времени такое случалось; бывали и поистине ужасные истории – суды, пытки, жестокие казни.

Во многих случаях (самые известные из них – в 250, 257–258 и 303–313 годах) власти запрещали христианские религиозные обряды и принуждали – или пытались принудить – их приверженцев отказаться от своей веры. Происходило это не потому, что христианская религия как таковая была вне закона, но потому, что христиан почитали опасными для благополучия местной общины, – а со временем, и для целой империи.

В III в. отказ поклоняться имперским богам уже воспринимался как опасность для благополучия империи и, следовательно, угроза государству. Поэтому решение преследовать христиан – в нашем нынешнем восприятии чисто религиозное – в то время было общественно‑политическим. Христиане представлялись каким‑то раком политического тела. В это твердо верил предшественник Константина на троне Диоклетиан — инициатор самых масштабных и жестоких гонений на христиан на территории всей империи.

Миф №8: Римская полиция целенаправленно разыскивала христиан, чтобы их жестоко казнить

В Деян. 16 рассказывается, как Павел встречает в Филиппах рабыню, одержимую демоном, который позволяет ей предсказывать будущее. Хозяева ее делают на этом неплохое состояние. Павел изгоняет демона (Деян 16.16–18). Потеряв источник дохода, хозяева рабыни приходят в ярость. Схватив Павла и одного из его спутников, они тащат их в местный магистрат и выдвигают обвинение: «Сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять» (Деян 16.20–21). Толпа присоединяется к обвинениям, и городские чиновники решают наказать возмутителей спокойствия: приказывают раздеть их догола, бить палками и бросить в темницу.

Взгляды и деятельность христиан в I-III вв. воспринимались обществом как «антиримские», вредные и опасные, что порой побуждало местные власти применять к христианам репрессии. Основывались они не на законах против христиан — таких законов еще не было. 

Просто кое‑где последователи Иисуса считались возмутителями спокойствия, и поступали с ними соответственно. Римские местные чиновники имели право решать такие вопросы самостоятельно и пользовались в этом отношении довольно большой свободой.  

Первый подробный отчет о следственном деле против христиан предвещает все то, что произойдет впоследствии. Этот отчет дошел до нас в письмах Плиния Младшего, римского легата провинции Вифинии Понтийской на северо‑западе Малой Азии. Плиний писал послания императору Траяну со 110 по 113 год. Здесь мы находим упоминание о христианах и следствии против них, а также очень краткий ответ императора.

56-е письмо Плиний написал потому, что христиане привлекли его внимание и он не был уверен, соответствует ли его обращение с ними установленному порядку. Очевидно, никаких «законов» против христиан или официальных протоколов обращения с ними в то время не было, иначе Плинию не пришлось бы обращаться за указаниями к императору. В начале своего письма он говорит:

«Я никогда не присутствовал на следствиях о христианах: поэтому я не знаю, о чем принято допрашивать и в какой мере наказывать» (Плиний, 10.96).

Когда кого‑то обвиняли в том, что он христианин, Плиний просто спрашивал у него самого, так ли это. Если человек исповедовал христианство, Плиний дважды предлагал ему отречься под угрозой наказания. Если христианин упорствовал, Плиний распоряжался наказать его за неповиновение приказам римского наместника. Были среди христиан и римские граждане, – их Плиний отправлял на суд в Рим; такова была одна из привилегий гражданства.

Логике Плиния следовали и последующие римские чиновники. Отказ от поклонения традиционным богам не был личным делом верующего. Это был вопрос общественный и политический, – отчасти потому, что, лишившись поклонения, разгневанные боги могут навлечь беду на всю общину. Поэтому упорствующие члены нетрадиционных культов, отказывающиеся участвовать в религиозной жизни общины, представляли угрозу. Но те, кто признал свою ошибку, угрозы больше не представляли, ведь их не требовалось принуждать к повиновению. Довольны были и боги, и власти, и вся община, – и в наказании просто не было нужды.

Плиний получил одобрительный ответ от императора. Траян не ссылался ни на какие имперские законы, касающиеся христиан: ясное указание на то, что таких законов не было вовсе. Напротив, он указывает, что в делах христиан «установить какое‑нибудь общее определенное правило невозможно». Плиний все делает правильно. Траян подчеркнул, что христиан не надо выискивать. Никакой «охоты на ведьм», никакого выслеживания преступников. И во‑вторых, подчеркивает Траян, не следует принимать анонимные доносы. Если кто‑то хочет кого‑то обвинить, пусть явится и сделает это лично:

«Безымянный донос о любом преступлении не должно приобщать во внимание. Это было бы дурным примером и не соответствует духу нашего времени».

Из всего этого очевидно, что в начале II века никаких установленных правил и процедур по розыску христиан и производству суда над ними попросту не существовало.  

Еще один пример — «Мученичество Поликарпа» (часто его датировали 155 или 156‑м годом).

Современная наука пришла к выводу, что это подделка, созданная в начале III века.

Из него понятно, как воспринимали обвинения против себя сами христиане, а также видно, что чиновники нередко возбуждали дела и выносили приговоры против христиан с явной неохотой, побуждаемые в основном негодованием толпы. Из рассказа видно, что местные власти отнюдь не жаждут христианской крови. Они хотят сохранить общественное согласие – и от всей души желают, чтобы христиане опомнились и выполнили простейшие культовые действия, которые от них требуются. Почти никто в известном им мире против этого не возражает. Христиане отказывались поклоняться любым богам, кроме своего собственного, – и для религиозных людей того времени это было опасной и кощунственной глупостью.

Миф №9: Римские императоры гнали христиан I-II веков за отказ почитать их как земных богов

Нет сведений о том, что в первые 2 века во время гонений христиан обвиняли в преступлениях, тесно связанных друг с другом (отказ почтить «гения» императора влек за собой обвинение в оскорблении величества).  Если в чем и обвиняли христиан, так это в непочтении к богам империи.

Поклонение богам не было ни интеллектуально, ни эмоционально, ни богословски отделено от общественно‑политических реалий того времени. Религия была частью обыденной жизни, неразрывно и неотъемлемо сплетенной с властью, общественным порядком и повседневностью.

Миф №10: гонения против христиан провоцировали философы-интеллектуалы

Луций Сенека (4 до н.э. — 65, Рим) — римский философ-стоик, поэт и государственный деятель

Уже в I в. до н.э. в интеллектуальной элите римской империи распространилось  разочарование в языческих богах. Некоторые философы становились стихийными атеистами.

Но подавляющее большинство жителей римской империи были крестьянами. В их жизни сталкивалось множество сил, природных и общественных, которыми люди не могли управлять: климат, рост посевов, плодовитость скота, здоровье, личная безопасность у себя дома или в путешествиях, войны.

Но всем этим могли править боги.

Именно поэтому они поклонялись богам: боги сильнее, они могут управлять тем, над чем люди не властны. Правильное поклонение богам способно дать и общине, и отдельному человеку все необходимое, чтобы жить и процветать.

Богов волновали молитвы и жертвоприношения, а свою волю они открывали через природные явления.

В таком контексте и возникло христианство. 

Христиане противостояли богам государства, города, семьи. Верили лишь в одного Бога – и отрицали всех остальных. Не считали, что традиционные боги могут чем‑то помочь людям. Видели в этих богах демонов, введших буквально все человечество в гибельный обман.

В то время язычники были уверены, что уклонение от богопочитания могло повести за собой самые неприятные последствия: тем общинам, которые не почитали богов, как полагается, боги запросто могли серьезно испортить – и иногда действительно портили – жизнь. 

Религия античности была особенно озабочена отвращением гнева богов. Но этот божественный гнев почти всегда возникал из‑за небрежения людей. Боги – или по крайней мере кто‑то из них – чувствовали себя забытыми и заброшенными: их мало уважали, им неправильно или недостаточно поклонялись.

Боги ждали жертвоприношений – и те, кто отказывались приносить им жертвы, представляли опасность для всей общины.

За нежелание горстки каких‑то упрямых бунтовщиков поклоняться богам мог заплатить весь Рим – и заплатить очень дорого.

Эту логику в евангелии озвучил Каиафа:

“Подумайте, разве не лучше будет для вас, если один человек умрет за народ, а не все погибнут?»” (Ин 11.50).

Такую же логику мы видим в книге Ионы:

«из–за тебя мы терпим это бедствие… кто ты? — спросили они его. «Я еврей, — сказал он. — Я чту Господа, Бога Небесного, создавшего море и сушу». Большой страх охватил моряков. «Что ж ты наделал! — сказали они ему, когда он сообщил им, что убегает от Господа. «Возьмите меня и бросьте в море, — ответил он, — чтобы море вокруг вас утихло. Я же знаю, что это из–за меня на вас обрушился такой шторм»” (Ион 1.8-12).

Именно это соображение стояло за преследованием христиан в Древнем Риме. 

Отсюда слова Тертуллиана:

[Язычники думают, что] они, христиане, виновники всякого общественного бедствия, всякого народного несчастья. Если Тибр вошел в стены, если Нил не разлился по полям, если небо не дало дождя, если произошло землетрясение, если случился голод или эпидемия; то тотчас кричат: «Христиан ко льву!» («Апология», 40).

В середине III века Киприан, епископ Карфагенский, также отмечал, что в войнах, эпидемиях, голоде и засухе принято винить христиан:

«Ты говоришь, что все это вызвано нами, что мы – причина бедствий, поражающих и сотрясающих мир, ибо мы не поклоняемся вашим богам» («Послание к Деметрию»).

Например, в Каппадокии и Понте преследования коснулись всех христиан, но они были не следствием эдикта императора, а проявлением антихристианского фанатизма, пробудившегося у язычников из-за разрушительного землетрясения, происшедшего ок. 235-236 гг. в этом регионе (Письмо Фирмилиана Кесарийского — ap. Cypr. Carth. Ep. 75. 10).

Миф №11: Христиане быстро заполнили города и деревни римской империи. Их постоянно замечали и притесняли язычники

Позднейшая христианская легенда приписывает гонения императору Домициану (конец I века), однако убедительных свидетельств в пользу этого нет.

Важно напомнить, что в первые двести лет христиане в общей массе римского населения были практически незаметны.

Они не требовали внимания – и, как правило, внимания не получали. От Нерона в 64 г. и до Марка Аврелия в 177 г. единственное упоминание о вмешательстве императора в дела христиан, не считая переписки Плиния с Траяном, – это письмо императора Адриана, в котором он дает местному проконсулу указание судить христиан по справедливости.

Кроме нескольких очень кратких упоминаний (у Светония, Лукиана Самосатского, Галена) христиане в текстах II века почти не появляются: очевидно, присутствие их в римском мире было незначительным. 

Напротив, в очень подробном рассказе о жизни империи со 180 по 238 год, составленном римским историком III века Геродианом, где он подробно описывает жизненные пути императоров и угрозы, с которыми ему приходилось бороться, христиане не появляются ни разу. Они не были угрозой.

Хороший пример – Египет. Роджер Багналл применил метод определения того, как именно Египет становился христианским. Связан он с областью ономастики – науки об именах. По мере того, как христианство распространялось по империи, христиане давали своим детям христианские имена. Судя по этому признаку, в Египте до середины III столетия мы почти не встречаем следов христианства, в отличие, например, от Рима, где уже во времена Павла имелась большая Церковь. Большую часть периода до обращения Константина Египет оставался почти языческим. Не полностью: нам известны некоторые египетские христиане и христианская литература, особенно в Александрии.

Но вплоть до конца III века число язычников в Египте безмерно превосходило число христиан.

Еще один пример. В послании римского епископа Корнилия сообщается, что в то время в Риме служили 46 пресвитеров, 7 диаконов, 4 иподиакона, 42 служки, а также экзорцисты, чтецы и сторожа – всего 52 человека. Также Церковь оказывала помощь нуждающимся в количестве 1500 человек (Евсевий. «Церковная история», 6.43).

Итак, в городе с населением около миллиона человек христиане составляли около 5% населения.

Миф №12: Гонения на христиан с I в. принимали огромные масштабы

В своих «Анналах» Тацит описывает страшный пожар в Риме в 64 году н.э.

Нерону требовалось на кого‑то взвалить вину, и поэтому, пишет Тацит, он «подыскал виновных», схватив и обвинив в поджоге людей, «которых чернь называла христианами». 

Это самое раннее из дошедших до нас известий о преследовании христиан римским императором. 

Во‑первых, из рассказа Тацита нельзя заключить, что Нерон объявил христианство вне закона. Напротив: как видно из переписки Плиния и Траяна почти пятьдесят лет спустя, такой закон был им неизвестен. 

Во‑вторых, что еще важнее, Нерон преследовал христиан формально вовсе не за христианство. Он казнил их за организацию поджога. Скорее всего, они были невиновны, но обвинение звучало именно так. Наказание полагалось за поджог Рима, – не за веру в христианского Бога. 

Наконец, в‑третьих, Нероновы гонения носили чисто местный характер. Нерон преследовал христиан только в Риме, – во всей остальной империи они, по всей видимости, никакого ущерба не потерпели.

Еще важнее, что никто из наследников Нерона, вплоть до Траяна (годы правления 98‑117), христиан не преследовал.

177‑м годом датируется “Послание из Лиона и Вьена”. Преследованиями тогда руководил местный проконсул. Однако на каком‑то этапе дела он обратился к императору и получил от него такие инструкции:

«Кесарь [т.е. Марк Аврелий] приказывает, чтобы их замучили до смерти, но тех, кто отречется от Христа, освобождали».

Некоторые так и сделали; однако по очевидным причинам рассказ сосредоточен на подвиге верующих, а не на малодушии отступников.

На протяжении восьмидесяти лет после этого у нас снова нет никаких надежных свидетельств о гонениях, исходящих от центральной римской власти. Однако по истечении этого срока численность христиан начала резко расти, – и это обеспокоило императоров.

Итак, ранние рассказы о мученичестве – при Плинии в Вифинии Понтийской, мученичество Поликарпа в Смирне, суд над скилитанскими христианами в Карфагене – описывают гонения местных властей.

Ни в одном случае мы не видим гонений в масштабах всей страны, руководимых и направляемых из высших эшелонов власти.

Однако затем настали времена, когда в гонениях на христиан начали участвовать императоры. Поначалу и это были отдельные случаи. Но с III века преследования распространились на всю империю. Изменения в масштабах и интенсивности гонений почти несомненно связаны с ростом Церкви. Из небольшой местной неприятности христиане превратились в проблему имперского значения.

Миф №13: В ранней Церкви десятки тысяч христиан пострадали как мученики

Мученичества были сравнительно редки. Современные исследования ясно показывают, что подавляющее большинство язычников – в том числе и миллионы тех, что впоследствии обратились, – никогда не видели мученичества своими глазами.

Кандида Мосс, историк раннего христианства, показала не так давно, что из периода ранее 250 года до нас дошли лишь шесть рассказов о мученичестве, причем два или три из них, по‑видимому, вымышлены. Однако один или два из оставшихся, вероятно, основаны на показаниях очевидцев.

Ориген Александрийский в начале III в. писал об этом совершенно определенно:

«Легко сосчитать людей, отдавших жизнь за христианскую веру, ибо их было очень немного (Против Цельса, 8).

Миф №14: Массовых гонений на христиан вообще не было

После своего воцарения в 249 году н.э. Деций принял закон, предписывающий всем жителям империи принести жертву богам, вкусить жертвенного мяса и поклясться в том, что они делали это и прежде, все это в присутствии государственного чиновника, который выдаст каждому сертификат, так называемый libellus. Освобождались от этой обязанности только иудеи. Тех, кто отказывался приносить жертвы, ждали серьезные последствия: изгнание, конфискация имущества, пытки и смерть.

Впрочем, о масштабах этого преследования судить невозможно.

Через два года после Деция на императорский трон воссел Валериан. Он первым из императоров выпустил специальный указ против христиан и начал гонения на них по всей империи. В первом указе, выпущенном в 257 году, Валериан потребовал от всех лидеров Церкви принять участие в языческих ритуалах и запретил христианам собираться на кладбищах. В следующем году вышел куда более суровый указ – декрет о казни всех христианских епископов, священников и диаконов в Риме.

На этот раз гонения были агрессивные и очень серьезные.

Трон занял его сын Галлиен, который прекратил преследования христиан. Сорок три года после этого Церковь наслаждалась миром и покоем – и вплоть до конца III века росла как на дрожжах.

Но затем пришла невиданная беда – Великое гонение императора Диоклетиана.

Диоклетиан, человек очень религиозный, считал распространение христианского «безбожия» угрозой для империи. Это была попытка государства смести христианскую Церковь с лица земли – репрессии, превышавшие все, что когда‑либо видела империя. Продолжались они, то разгораясь, то затухая, целое десятилетие. Первый свой эдикт против христиан Диоклетиан выпустил в 303 г. Все собрания христиан были объявлены вне закона; христианские молитвенные дома должны были быть разрушены, христианские Писания – конфискованы; христиане из высших социальных слоев теряли свои привилегии, христиане‑вольноотпущенники на государственной службе снова обращались в рабство.

Однако одно дело (даже для императора) – выпустить такой указ, и совсем другое – воплотить его в жизнь. В империи не было федеральной полиции, способной добиться выполнения эдикта по всей стране. Охрана порядка и отправление правосудия осуществлялись на региональном, даже на муниципальном уровне.

В западной части империи были снесены несколько церквей – тем дело и ограничилось; на востоке гонения также ощущались лишь в отдельных местах.

Летом 303 г. последовал второй указ – об аресте всех христианских священнослужителей. А в ноябре вышел и третий – о том, что арестованных клириков следует отпускать на свободу, только если они принесут жертвы богам.

Весной 304 года, был выпущен четвертый, последний и самый суровый указ. Он требовал, чтобы все жители империи, собравшись в общественных местах, публично совершили жертвоприношение. Некоторые христиане сумели этого избежать, подкупив власти; другие отпали от христианства; но третьи отказались – их ждали тюремное заключение, пытки и смерть.

В западной части империи, по‑видимому, действовал только первый указ, да и его действие было приостановлено в 306 г., после восшествия на престол Константина и Максенция. На востоке преследования продолжались при Галерии, затем при Максимине, вплоть до Миланского эдикта, выпущенного в 313 году победителем Константином и его соправителем Лицинием.

Сколько христиан попало в темницы, сколько погибло от рук властей, мы просто не знаем – возможно, сотни, но вряд ли больше нескольких тысяч.

Миф №15: Преследования христиан продолжались, не прекращаясь, сотни лет

Гонения на христиан не были постоянным явлением. Нельзя сказать, что в эти первые столетия христиан беспрерывно гнали, били, пытали и казнили. Большую часть времени и в большинстве мест они жили спокойно. Многие христиане от колыбели до могилы не сталкивались ни с гонениями, ни с противостоянием, ни даже с общественным порицанием.

Подведем итоги

Христиане всегда любили похваляться подвигами мучеников, которые в древности воспринимались в качестве чуда, а в наше время используются церковной пропагандой для формирования имиджа Церкви как собрания гонимых агнцев.

С этой целью количество мучеников в церковных легендах умножалось, а соответствующие жития — фальсифицировались.

Предлагаю сравнить, сколько христиан погибло в гонениях языческой поры, и сколько человек христиане убили за тот же период (250 лет), последовавший за принятием христианства в Римской империи. Для этого нам придется учесть гонения на еретиков и истребление религиозного многообразия в поздней римской империи.

Страшно?

Литература

  1. Борг Маркус,  Кроссан Джон Доминик. Первый Павел: Воссоздание радикального провидца из-под иконы консервативной Церкви  [пер. с англ. для сайта Esxatos]. — 2018. – 110 с. 
  2. Князький И.О., Э. П. Г.,  Храпов А.В. Гонения на христиан в римской империи // Православная энциклопедия. Т. 12, 2011. С. 50-69 
  3. Письма Плиния Младшего / Отв. ред. А. И. Доватур. М.: Наука, 1982
  4. Эрман Барт Д. Петр, Павел и Мария Магдалина. Последователи Иисуса в истории и легендах. — М.: Весь мир, 2009
  5. Эрман Барт Д. Триумф христианства. Как запрещенная религия перевернула мир. — М.: Эксмо-Пресс, 2019
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Комментарии: 4
  1. Андреас Корвуас

    > В 53-й главе Исайи нигде нет слова «Мессия», а о страданиях «раба Яхве» говорится в прошедшем времени, а не в будущем. Это выражение надежды, что народ Божий сможет вернуться к нормальной жизни после Великого Плена и уничтожения государственности. Олицетворение народа с помощью образа «раба Яхве» или даже «супруги» Господа Бога — обычный прием пророков времен Исайи.

    Э-э-э.

    Во-первых, в Ветхом Завете вообще нигде нет слова «Мессия» в значении именно − Мессия (а не просто «царь»).

    Во-вторых, мне неизвестны приложения Исаии 53 к народу Израилеву до РаШИ. Причём Абарбанель зубами скрипел от гениальной (нет) экзегезы РаШИ, настолько она противоречила всей тогдашней иудейской экзегезе. А вот мессианское толкование Исаии 53 и в Кумране было, и много где ещё (см. Боярина).

    1. alex (автор)

      Исайя 11 раз поясняет, что раб Яхве — это Израиль

      1. alex (автор)

        «рабом Яхве» Второ-Исайя называет двух совершенно разных человек – персидского царя Кира и самого себя (возможно, в отдельных местах также и Израиль в целом, хотя в этих местах в качестве представителя Израиля может выступать сам Второ-Исайя)» (С.Петров)

    2. alex (автор)

      ***мессианское толкование Исаии 53 и в Кумране было, и много где ещё (см. Боярина)***
      Вот эти мессианские толкования межзаветного периода и повлияли на появление христианства.

Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: