Животные и птицы на иконах — это весьма распространенный сюжет в христианской иконографии.
В богословском смысле это отражение мечты о возвращении в рай, где люди, звери и ангелы жили в мире и общении.
Неудивительно, что Израиль ожидал от Мессии восстановления этого райского порядка:
“И произойдет отрасль от корня Иессеева… Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей” (Ис 11:1,6,9).
Отрасль от корня Иессеева — это потомок Давида — Мессия.
Именно так описывается начало служения Иисуса из Назарета:
“в пустыне Иисус пробыл сорок дней, и Его испытывал сатана. Иисус был среди зверей. Ему прислуживали ангелы” (Мк 1.13).
Кстати, в межзаветном “Завещании Неффалима” (8,4) содержится следующее обетование для «последних времён»:
«Если вы творите благое, то диавол будет бежать от вас, и звери будут бояться вас, и Господь будет любить вас, и ангелы будут заботиться о вас».
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) замечает:
“у евангелиста Марка Дух, погнав Иисуса в пустыню, фактически привёл Его в рай. В отличие от Адама, Иисус его не утратил. Он – Новый Адам”.
Итак, прославленный Церковью христианин в окружении зверей и птиц — это яркая иллюстрация возврата людей к гармоничным отношениям с Богом, друг с другом и с живой природой.
Конечно, на иконах будут исключения из такого оптимистического взгляда.
Мифическое представление животных и птиц
Рассмотрение животных и птиц на иконах следует предварить пояснением о том, как оные воспринимались и описывались в средние века. Научный журналист Борис Жуков делится важными соображениями по этому поводу:
«Сведения о поведении животных в изобилии встречаются у античных авторов (включая таких авторитетных, как Аристотель и Плиний Старший), составляют значительную часть средневековых космографий, физиоло́гов и бестиариев, без них не обходился ни один рассказ вернувшихся из дальних стран путешественников во времена Великих географических открытий. И уж конечно этот предмет всегда входил в круг интересов того, что мы называем наукой в строгом смысле слова, – европейского естествознания Нового времени».
Он подчеркивает, что
«даже в рассказах прирожденных охотников, проводящих всю жизнь в лесах и горах, наряду с тонкими и точными наблюдениями то и дело можно услышать сведения совершенно фантастические. Если верить, например, охотникам-тувинцам, ирбис (снежный барс) не только крадет человеческих детей, но и насилует женщин. Название ночной насекомоядной птицы – козодой – отражает широко распространенное поверье, что эта птица по ночам доит коз.
Аристотель в своей огромной «Истории животных» не только собрал и систематизировал сведения о природе, но и изрядно обогатил их результатами собственных исследований и штудий своих учеников. Но там, где речь заходит о поведении животных, точные знания сменяются умозрительными суждениями и совсем уж фантастическими утверждениями – вроде того, что многие птицы (ласточки, жаворонки, дрозды, горлицы и даже аисты) на зиму впадают в спячку, причем ласточки для этого зарываются в ил на морском дне» (Борис Жуков. Введение в поведение. История наук о том, что движет животными и как их правильно понимать).
Иными словами, даже в энциклопедии Нового времени проникали совершенно фантастические и мифические представления о животных.
Тем более, нет смысла искать на иконах реалистичные изображения животных, указывающих на их значимость «самих по себе», как представителей живого мира. Конечно, это касается и рыб, и птиц.
Лев
Апостолам-евангелистам со II века были усвоены символы ангела, льва, тельца (быка) и орла. Еще ветхозаветный пророк Иезекииль видел подобия четырех животных:
«Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (1.10).
Видение таинственных «животных» было и автору Апокалипсиса:
«четыре живых существа с множеством глаз спереди и сзади. Первое существо похоже на льва; второе — на молодого быка; у третьего лицо, как у человека; четвертое подобно парящему орлу» (Откр 4.6-7).
Самое раннее изображение этих символических животных – мозаика начала V века в церкви св. Пуденцианы в Риме.
Подчеркну, что в данном случае представлены лишь подобия льва, быка, орла и человека. Кстати, слово «животное» в Синодальном переводе стоит понимать не как млекопитающее, а как
«всякое живое существо, в т.ч. бесплотное» (Словарь паронимов О. Седаковой).
Эти живые существа отражают мифологические идеи.
Подобное можно сказать и про ветхозаветных херувимов — керубов.
Древнееврейские херувимы-керубы знаменовали походный престол Яхве, с которого он незримо повелевал своим народом. А еще херувимы олицетворяли тварных небесных сил, предстоящих престолу Яхве.
Св. Климент Александрийский (+215) указывал на символичность их образа:
«Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия, а уста – гимн славы в непрестанном созерцании» («Строматы»).
Полагаю, что источник этих образов следует искать в иных религиозных традициях.
Например, два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки шеду стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были изображены на алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Таанахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа.
Рассмотрев древние химеры, вернемся к обычным животным. Если это вообще возможно…
Льва можно увидеть на иконах преп. Герасима Иорданского.
Сообщается, что
“однажды недалеко от монастыря Герасим встретил льва, страдавшего от попавшей в лапу занозы. Старец вынул занозу, очистил рану от гноя и перевязал. Лев остался жить со старцем, питаясь хлебом и мочеными овощами”.
Как же лев мог питаться и насыщаться овощами, если его пищеварительная система может переваривать только ткани животных? Как известно, для переваривания растительной пищи требуется более длинный кишечник.
Например, лисицы и волки являются условно всеядными: наряду с птицами, мелкими млекопитающими и рыбой они употребляют желуди, орехи, ягоды. Недавно впервые удалось запечатлеть волчицу и ее детеныша, которые вместе собирали чернику.
Но львы являются облигатными хищниками или строго плотоядными.
Сырое мясо — обязательная часть рациона представителей семейства кошачьих. Плотоядные получают определенные витамины и жирные кислоты в готовом виде из мяса. Многие из них, включая кошек, потеряли способность вырабатывать ряд аминокислот и витаминов, которые формируются в организмах травоядных и всеядных животных.
Чтобы насытиться, льву необходимо за один день употребить в пищу 8-9 кг мяса.
Хлебом и мочеными овощами льва не накормить.
Интересно, что по мнению свт. Кирилла Иерусалимского Бог изначально сотворил льва плотоядным:
“однажды Бог изрек повеление, да произведет земля душу живую, по роду ея, скотов, и гадов, и зверей (Быт 1.24-25), и от одного повеления из одного источника произошли животные различных качеств: кроткая овца и плотоядный лев” (Поучения огласительные 9.12).
Однако в 1-й главе Библии сказано, что с самого начала звери питались растительной пищей:
“и сказал Бог: зверям земным, и птицам небесным, и живности земной — всем, в ком дышит жизнь, — Я отдаю в пищу зелень растений». И стало так” (Быт 1.29,30).
С приходом Мессии ожидалось наступление чудесного века, когда звери перестанут пожирать друга:
и молодой лев, и вол будут вместе… не будут делать зла и вреда” (Ис 11.6).
Даже мелкие детали в тексте жития или на иконе несут важные богословские, но не исторические смыслы.
Таким образом, травоядный лев — это тоже мифический образ, а не описание реальности.
Заметим, что до XII в. изображения Герасима Иорданского в византийском искусстве неизвестны, а в XIII-XVI вв. они представляют собой поясное изображение. Лишь в XIV в. появилось изображение житийного цикла, где Герасим Иорданский извлекает из лапы льва занозу.
Мы еще не раз отметим позднее появление зверей и птиц на иконах в XIV-XVI вв.
Лев мученика Мамаса
Древнейшими источниками сведений о мученике Мамасе являются гомилии в его честь, написанные святителями Василием Великим и Григорием Богословом.
Василий Великий из обстоятельств биографии святого упоминает лишь то, что Мамас был пастухом и происходил не из знатного рода.
Позже было написано «Житие» Мамаса, в котором в отличие от гомилии свт. Василия Великого подчеркивалось знатное происхождение этого святого.
Житийное повествование отражает весьма странное понимание христианских “семейных ценностей”, а также содержит упоминание “благодатной эвтаназии”:
«Наместник Фавст отправил Феодота на суд в Кесарию Каппадокийскую. Руфина, которая в то время ждала ребенка, добровольно последовала за мужем. Феодот просил Бога принять его душу до мучений. Господь внял его молитвам, и Феодот мирно преставился в темнице. От скорби Руфина раньше времени родила сына и молилась, чтобы Господь удостоил ее последовать за супругом. После смерти матери младенца усыновила знатная горожанка Аммия».
Вот так появился на свет будущий мученик. Младенец возрастал, но до пяти лет ничего не говорил. Первое слово, какое он сказал, было «мамма» (греч. сосцы или мать), и от этого слова был назван Мамантом.
Древнейшее из латинских Мученичеств уделяет большое внимание взаимоотношениям юного Маманта с миром животных.
Согласно этому источнику, проповеди Маманта с благоговением слушают не только лани и козы, но и львы, медведи, леопарды, волки, онагры, мифические единороги, дикие лошади, буйволы и другие звери. Святой напоминает легендарного Орфея, чарующего животных
В XVIII в. возникло кипрское предание, согласно которому Мамант был вызван в Никосию к наместнику в связи со сбором податей. Верхом на льве он отправился в путь, взяв на руки ягненка, которого решил отдать в качестве налога.
Наместник, испугавшись льва, отпустил пастуха, оставил ему ягненка и аннулировал налог. Благодаря этой истории за помощью к Маманту стали обращаться неплательщики налогов.
В Житии сообщается, что когда о чудесном пастыре узнал новый наместник Кесарии Александр, то послал за ним воинов. Т.к. воины не решались схватить мученика, он пообещал, что вскоре сам придет к городским воротам. Мамант призвал льва и велел зверю явиться в цирк, когда Мамонта приведут туда на мучение. Затем святой отправился в Кесарию и вместе с воинами вошел в город. Наместник назвал чудеса Мамонта чародейством и отдал мученика на съедение зверям в цирке. Но медведь и леопард вместо того, чтобы разорвать святого, стали ласкаться к нему. Тогда Александр велел изловить льва и выпустить его на арену. Но тот произнес человеческим голосом: «Ты — пастырь мой, пасший меня на горе!» После этого ангелы затворили двери цирка. Лев кинулся на трибуны и растерзал множество ненавистников христиан — язычников и иудеев.
Тогда по приказу Александра один из гладиаторов накинулся на Маманта и распорол ему живот трезубцем, так что из чрева выпали все внутренности. Подобрав их и держа собственными руками, Мамант пошел вон из города. Кровь его, истекающую как воду, одна из верующих женщин собирала в сосуд. Пройдя около 200 саженей, св. Мамант обрел пещеру и уснул в ней. Здесь он услышал голос с неба, призывающий его в горние селения, и с радостью предал дух свой в руки Господа.
В отличие от приматов, многие птицы способны имитировать человеческий разговор. Разгадку нужно искать не только в анатомии горла, но и в молекулярно-генетических механизмах, определяющих развитие нервной системы. У приматов есть проблемы с «геном речи» Foxp2. Ученые, изучив ДНК человека, обезьян и мышей, обнаружили небольшие, но важные изменения в этом гене, которые происходили в ходе эволюции. Обезьян отличает от человека замена в гене всего двух аминокислот. Но этого оказалось достаточно, чтобы обезьяны остались немыми, а человек заговорил.
Про “речь льва” не может быть и речи: этому препятствует недостаточное развитие речевого аппарата и отсутствие зоны речи в мозге.
Полагаю, что этот сюжет является аллюзией на ветхозаветный рассказ про говорящую ослицу:
“И отверз тогда Господь уста ослицы — она сказала Валааму: «Что я сделала тебе, что ты уже третий раз принимаешься бить меня?»” (Числ 22.28).
Что значит «отверз Господь уста ослицы»? Он полностью перестроил её гортань и мозг? Зачем?
Полагаю, что рассказы про говорящих животных — это мифические образы.
На это указывает и упоминание в Житии «мифических единорогов».
Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский, в начале II в. прибыл в Рим, где был брошен на растерзание львам в Колизее. В отличие от мученика Мамонта, еп. Игнатий сам желал стать жертвой львиных челюстей:
“Оставьте меня быть пищею зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, чтоб я сделался чистым хлебом Христовым” (Игнатий Богоносец. Послание к римлянам).
На иконах мы видим, как два льва терзают тело епископа Игнатия Богоносца.
Это разительным образом отличается от рассказа о Маманте или о спасении пророка Даниила:
царь велел привести Даниила и бросить в яму ко львам… На другой день царь встал на рассвете и поспешил к яме со львами. Подойдя к яме, где был Даниил, царь с тревогой позвал его: «Даниил! Сумел ли Бог твой спасти тебя ото львов?» И тут Даниил заговорил с царем: «Царь! Бог мой послал ангела Своего, тот закрыл львам пасть, и они не тронули меня; ведь я ни в чем не виноват перед Богом, да и перед тобой, царь, не повинен ни в каком преступлении» (Дан 6.16-23)
Если «животные обоняют запах рая и идут к святым», то почему многие мученики были растерзаны зверями по приказу римских властей?
Во II веке юный христианин по имени Германик в ответ на предложение проконсула «пожалей о своем возрасте»
«натравил на себя зверя, желая скорее удалиться от неправедной и беззаконной их жизни» («Мученичество Поликарпа Смирнского»).
Разве это не было самоубийством?
Вол и осел
Изображения быка и осла встречаются в росписях на стенах христианских гробниц и в катакомбах (III-IV вв.), а затем они стали изображаться в сценах Рождества Христова в средневековой живописи.
Примерно в IX-X вв. складывается латинская версия детства Марии и Иисуса, основанная на более ранних апокрифических евангелиях детства. В научной литературе латинское сочинение «Книга о рождении Благодатной Марии и детстве Спасителя» получило название «Евангелие Псевдо-Матфея».
Поскольку в канонических евангелиях животные не упомянуты, автор апокрифа ссылается на пророка Исайю:
“На третий день после рождения Господа блаженная Мария вышла из пещеры, и Она вошла в хлев и положила Младенца в ясли, и вол и осел (bos et asinus) поклонились Ему. Тогда исполнилось то, о чем говорил пророк Исайя: «Вол знает владельца своего, и осел — ясли господина своего». Эти животные стоя по сторонам Его беспрестанно поклонялись Ему. Тогда исполнилось равно и то, что сказал пророк Аввакум: «Тебя узнают посреди двух животных». Иосиф и Мария пробыли три дня в том месте с Младенцем»
Дева Мария со своим спутником вынуждена была поместиться в пещере (как это утверждает св. Иустин Философ), куда загоняли с пастбища скот.
Мария и Иосиф, не найдя места в гостиницах Вифлеема, ушли в пещеру.
При чём тут гостиница, если в Вифлееме у Иосифа было полно родственников?
Кстати, у Матфея волхвы входят не в пещеру, а в дом:
«и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его» (Мф 2.11).
Есть другое предание, что Младенец лежал между двумя животными — волом и ослом.
В апокрифе указано, что в рождении Иисуса сбылось пророчество Аввакума (по переводу LХХ):
«среди двух животных Ты будешь познан» (Авв 3.2).
В еврейском тексте — иначе:
О Господь! О славе Твоей я слышал, дела Твои, Господи, меня приводят в трепет! В наши дни яви их снова, в наши дни соверши их вновь, и в гневе Своем помни о милости!
Мы уже не раз отмечали, что важнейшие христианские догматы основаны на апокрифах и ошибочных фрагментах греческого перевода Ветхого Завета — Септуагинты.
В данном случае в ошибочном переводе упомянуты двое животных, поэтому в апокрифе указаны вол и осел.
Остается добавить, что весь сюжет с рождением Иисуса в Вифлееме — выдумка ап. Матфея, равно как и Луки.
Рождественские рассказы — это увертюры к повествованию о жизни и миссии Иисуса, подобные притче. Древних христиан не особо заботил вопрос фактической достоверности. Их более интересовали смыслы текстов. Иисус родился в Назарете. Самым обычным образом. Как все. От земных отца и матери. И рождение в Вифлееме, и традиция непорочного зачатия – это элементы разворачивающегося процесса богословских толкований, проникшие в христианскую письменную традицию не ранее 90-х годов нашей эры, то есть спустя 50, а то и 60 лет после того, как завершилась земная жизнь Иисуса.
Конь
На иконе «Чудо о Флоре и Лавре» архангел Михаил вручает коней братьям Флору и Лавру. Ниже изображаются три всадника-коневода и табун лошадей около водоема.
В канонической греческой, югославянской и русской литературе Флор и Лавр известны как христианские мученики — братья, по ремеслу каменщики (при чем тут лошади?).
Культ Флора и Лавра как святых покровителей коней возник на Балканах (Иллирия), где сменил античный культ всадников — братьев Диоскуров. С Балкан этот культ перешел на Русь и здесь получил особенно широкое распространение.
Создание иконной композиции «Чуда о Флоре и Лавре» — вероятнее всего является чисто русским самобытным творчеством.
Чтобы понять этот сюжет, нужно знать не столько житие святых, сколько народные верования жителей северных широт, на которых основывается иконография. По мнению ряда исследователей, изначально она бытовала только на Севере Руси. По устному преданию, сохранившемуся там, с открытием мощей мучеников прекратился падеж скота.
Князь Е.Н. Трубецкой так пишет о сюжете иконы:
«Когда мы видим этих святых среди многоцветного табуна, коней, играющих и скачущих, может показаться, что в этой жизнерадостной картине мы имеем посредствующую ступень между иконописным и сказочном стилем» («Два мира в древнерусской иконописи», 1916).
В народе святых Флора и Лавра нередко именовали «лошадниками», покровителями лошадей.
Итак, на этой иконе кони — это проявление «сказочного стиля».
Наиболее известная икона с изображением коня — «Чудо Георгия о змие».
В данном случае весь сюжет с Георгием не вызывает доверия. Не зря папа римский Геласий «Мученичество Георгия» отнес к категории апокрифических произведений, то есть отрицал его достоверность и назидательность для христиан.
Анализ преданий о вмч. Георгие указывает на последовательное обращение к апокрифам, наполненным фантастическими подробностями, а не к историческим источникам, каковыми могли быть, например, мученические акты. У нас нет фактически никаких исторических данных о времени мученичества Георгия, ни о месте его смерти, а также каких либо подробностей о его мученичестве.
Все рассказы о мученичестве Георгия Победоносца и о его многочисленных чудесах (например, «Чудо Георгия о змии», где Георгий поражает копьем дракона) следует считать легендарными.
Заяц
Иконография св. Мелангеллы (лат. Монацелла) Уэльской (VI век) включает изображение спасенного от охотников зайца. Дикие зайцы дружили с ней на протяжении всей ее жизни, и с того времени их всегда называли «агнцами святой Мелангеллы» (Wyn Melangell). В Уэльсе Мелангеллу до сих пор называют покровительницей диких зайцев. В течение столетий никто на землях ее монастыря – в Пеннант Мелангелл (Pennant Melangell, графство Монтгомеришир) – никогда не убивал зайцев.
На Руси тоже возникла легенда про ручного зайца. В «Повести о Петре и Февронии» сообщается, что гонец, посланный на поиски врача для заболевшего князя Петра, увидел странное зрелище: за ткацким станом сидела дева, а перед нею скакал заяц.
Красивый образ, но совершенно легендарный.
Сведения о Петре и Февронии
“дошли до нас уже позднейшего происхождения. Известия эти дошли до нас в виде повести о святых князьях, в достаточной степени изобилующей измышлениями фантазии”.
Более того, ряд исследователей считают их вымышленными литературными персонажами.
«Повесть о Петре и Февронии» изначально не соответствовала канонам агиографии в силу использования сказочных сюжетов и фольклора. По словам Георгия Федотова, существует
«одно единственное русское житие, которое включило в себя не только легенду, но и народную сказку. Для истории русской сказки сохранившийся текст XVI века представляет совершенно исключительную ценность, но для русской агиологии он не дает ничего».
В таком случае какое значение имеет заяц?
Волк и ягненок
На иконах западных святых очень часто изображаются животные и птицы. Из «Цветочков святого Франциска Ассизского» (1476 г.) известно, что
Франциск получил ответ от Клары Ассизской, что должен проповедовать по всему миру: «Он выбрал тебя не только ради тебя самого, но ради спасения других». Тот подчинился с таким восторгом, что попутно начал читать проповеди даже птицам, которые «стали открывать клювы, вытягивать шеи, расправлять крылья и почтительно наклонять головы до земли, показывая и жестами, и пением, что слова святого отца доставляли им огромное наслаждение».
Сообщается, что когда св. Франциск жил в городе Агуббио, огромный волк обитал в его окрестностях, столь ужасный и столь свирепый, что пожирал не только животных, но преследовал даже людей. Жалея жителей Агуббио, Франциск решил пойти и встретиться с волком… Волк побежал на Франциска, широко раскрыв пасть. Когда он приблизился, святой, сотворив крестное знамение, воскликнул:
«Подойди сюда, брат волк. Я повелеваю тебе именем Христа никому более не вредить».
Удивительно, но ужасный волк, закрыв пасть, остановился, подошел к святому Франциску и лег у его ног, подобно кроткому ягненку. И святой так говорил ему:
«Брат волк… я хочу устроить мир между тобою и ними, чтобы ты не обижал их больше, и чтобы ни люди, ни собаки не преследовали тебя… я тебе обещаю, что люди этой страны станут питать тебя каждый день… Но ты должен обещать никогда больше не нападать ни на животных, ни на людей. Обещаешь ли ты это?»
Тогда волк склонил голову в знак того, что он согласен.
Волк прожил в Агуббио два года. Он свободно ходил из двери в дверь, никому не вредя, и все люди приветливо принимали его, кормя с великим удовольствием, и ни одна собака не лаяла на него, когда он проходил мимо”.
Отмечу, что в этом сюжете хищника не потчуют “мочеными овощами”, как Герасим Иорданский, а кормят, очевидно, мясом.
День святого Франциска является неподвижным праздником по календарю святых католической церкви. Празднуется 4 октября как День защиты животных.
Кошка
Старинный биограф сообщает про подобную западную святую:
«Бог послал Франциска — сияющее солнце Ассизи, а потом и Клару — “ярко горящий свет для всех женщин”».
В жизни св. Клары не было недостатка в типично францисканских качествах, когда святость приближается к райскому состоянию, когда святых начинают понимать и любить не только люди, но и звери.
Вот что рассказала сестра Франческа на процессе канонизации:
«Однажды Клара не могла подняться с постели из-за болезни и попросила принести ей платок, однако поблизости не оказалось никого, кто мог бы это сделать. Тогда кошечка, жившая в монастыре, стала тянуть и волочить этот платок к Кларе, а Клара сказала кошке: “Дурашка, ты не умеешь это делать: зачем ты волочишь его по земле?” И тогда кошка, словно поняв эти слова, начала поворачивать платок таким образом, чтобы он не касался земли».
Кстати, у кошек есть своя небесная покровительница. Это Гертруда Нивельская, монахиня, жившая в VII веке (626-659 гг.), почитаемая в католичестве святой покровительницей путников, хозяев гостиниц и кошек.
Кит
Книга пророка Ионы, по-видимому, была создана много времени спустя после разрушения Ниневии (612 г. до н.э.) — в персидский период или в раннеэллинистическое время V-III вв. до н.э. Очевидно, автор книги не ставил перед собой задачу достоверно изобразить исторические события. Её можно назвать назидательным рассказом.
Книга прор. Ионы — это притча о миссии Израиля в языческом мире: Израиль должен принести спасение другим народам, а не замыкаться в добровольной самоизоляции. Часто утверждали, что Книга пророка Ионы — сатира, направленная против ксенофобии и ханжества. Можно сказать, что Книга прор. Ионы является прозаическим произведением, вобравшим в себя в трансформированном виде ряд других жанров. Местами она содержит элементы иронии и пародии, которые не отменяют ее серьезного содержания, а морально-философская проблематика сближает ее с литературой премудрости.
Итак, книга пророка Ионы по своему характеру не историческая хроника, а назидательный мидраш.
Один из эпизодов книги — проглатывание и извержение героя рыбой или морским змеем — имеет параллели в мифах и сказках разных народов, в частности в греческих мифах о Геракле и Ясоне.
Множество примеров дает В.Я. Пропп, прослеживая связь этого литературного мотива с теми мифами и сказками, где герой, побывав во чреве чудовища, получает некое сокровенное знание. Для понимания смысла книги прор. Ионы важнее параллель с группой мифов и сказок, где герой, проглоченный змеем, попадает в иной мир.
В оригинале еврейской Библии Иону проглотил не кит, который по-еврейски называется «таннин», а некое существо, обозначенное словом «даг», что в переводе будет «морское чудовище» или «чудовищная рыба». В греческом переводе «κήτος» — буквально означает «морское чудовище», и только второе его значение — «кит» в привычном для нас понимании.
Поскольку весь рассказ воспринимается учеными как миф, то и морское чудовище тоже стоит понимать как мифическое существо. Российский читатель в этом контексте может вспомнить волка, который скушал Красную Шапочку.
Рыба
Самым распространенным символом первых веков была рыбка (греч. «ихтис»).
Это ни коем образом не касалось обычных рыб. В среде ранних христиан греческое слово рыба ΙΧΘΥΣ являлось акронимом (монограммой) имени Иисуса Христа и, вместе с тем, христианским исповеданием веры:
Рыбку христиане изображали на своих домах — в виде небольшого рисунка или в качестве элемента мозаики. Некоторые носили рыбку на шее.
В катакомбах, приспособленных для совершения Евхаристии, данный символ тоже очень часто присутствовал.
Медведь
На иконах преподобного Серафима Саровского мы видим рядом с ним медведя.
В данном случае медведь — не мифический персонаж, а, скорее, придуманный.
В Отделе рукописей РГБ обнаружено дело под названием «Выписка из книги о жизни и подвигах Серафима Саровскаго 1849 г. (рассказ монахини, как она выдумала чудо Серафима Саровского)»:
«В книге Сказание о жизни и подвигах Старца Серафима помещен рассказ старицы Дивеевской обители Матроны Плещеевой о том, якобы она, бывши у отца Серафима, видела, как он кормил медведя и как по благословению старца и она кормила того медведя, но сей рассказ вымышлен иеромонахом Иоасафом, как объявила сама Плещеева перед смертью. Долго страдая от водяной болезни, она привела себе на память забытый ею грех и в сознании, что Господь не посылает ей смерть, ожидая ее раскаяния во лжи, призывает к себе начальницу и монастырского духовника, и при них объявляет, что она научена Иоасафом и согласилась принять на себя и, в случае посещения обители членами Царской Фамилии, рассказать, якобы видела она, как батюшка отец Серафим кормил медведя и как сама она кормила, чего вовсе не видала … Сделав это признание, Матрона вскоре скончалась”.
Историк Степашкин В.А. полагает, что случай с медведем — это вымысел, основанный на истинном событии: медведь подходил к забору и позже ушел.
Вот что рассказывал игумен Исайя (Путилов) в письме от 7 декабря 1849 г.:
«О медведе. У Старца Серафима в Пустыне был подле кельи пчельник, и несколько пеньков пчел. Обыкновенно осенью медведи ходят у нас по лесу, вот пришел было к пчельнику, у Старца хотел верно пообедать и начал ломать забор. Старец ощутил гостя, постучал по забору, кинув укруг хлеба и медведь ушел”.
Феникс
Это мифологическая птица, возрождающаяся после гибели.
Древние христиане верили, что эта птица реально существует и приводили этот факт в доказательство воскресения мертвых:
я хочу говорить об особой восточной птице… служит сама себе потомством, Приготовляя охотно свои похороны, возобновляется в смерти своей, делаясь сама себе и наследницей и преемницей при обращении в нового феникса, которая пребывает всегда, хотя и перестает жить, остается подобною себе, хотя и не та уже птица. Какого хотеть нам по сему предмету лучшего и яснейшего свидетельства? Или какой другой смысл может иметь следующее поучение, самим Богом изреченное: обновится, яко же феникс? Что это значит? То, что Феникс воскресает из мертвых, и восстает от гроба, дабы ты веровал, что сущность тела может воззвана быть низ самого пламени. Господь объявил нам: мнозех птиц лучше есте вы. Если мы не лучше Феникса: то выгода наша не велика. Неужели человек навсегда умрет, когда Аравийская птица уверена в том, что воскреснет? (Тертуллиан. О воскресении плоти)
Взглянем на необычайное знамение, бывающее около Аравии. Есть там птица Феникс. Она рождается только одна и живет по пяти сот лет. Приближаясь к своему разрушению смертному, она из ливана, смирны и других ароматов делает себе гнездо, в которое, по исполнении своего времени, входит и умирает. Из сгнивающего же тела рождается червь, который, питаясь влагою умершего животного, оперяется; потом, пришедши в крепость, берет то гнездо в котором лежат кости его предка, и с этой ношей совершает путь из Аравии в Египет, в город, называемый Илиополь, и прилетая днем, в виду всех кладет это на жертвенник солнца, и таким образом назад удаляется. Жрецы рассматривают летописи, и находят, что эта птица являлась по исполнении пятисот лет» (Первое послание св. Климента Римского к Коринфянам. Гл. ХХV)
В раннехристианском искусстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его особое значение — воскресение из мертвых и триумф вечной жизни над смертью.
Павлин
Кондаков Н.П. в «Истории византийского искусства и иконографии по миниатюрам греческих рукописей» пишет, что
«павлин — древний символ бессмертия и смены времен года, изображение павлина встречается уже в катакомбах Каллиста.
Согласно легенде, эта птица являлась бессмертной, так как ее тело после смерти не поддавалось тлению:
«кто, как не Бог, Творец всего, сообщил мясу мертвого павлина свойство не портиться?» (Августин Гиппонский. «О граде Божием» 21.4)
Мотив павлина часто использовался для украшения могил усопших — на саркофагах и в катакомбных росписях.
Так первые христиане выражали надежду на воскрешение умершего. В христианском искусстве образ павлина получил самое широкое распространение. Кроме того, благодаря своей красоте павлин стал считаться символом Рая.
Пеликан
Тот факт, что гнездящиеся взрослые птицы наклоняют клюв к груди и кормят птенцов принесенной в горловом мешке рыбой, привел к ошибочному заключению, будто птицы-родители разрывают себе грудь, чтобы напитать птенцов своей плотью и кровью.
Символически это весомый образ. Жертвенная любовь (жертвенность), милосердие и кротость. Одна из наиболее известных аллегорий Христа.
Но к реальному пеликану она не имеет отношения
Голубь
Свт. Амвросий Медиоланский поясняет, что знамение Духа, нисшедшее на Иисуса во время крещения на Иордане — образ голубя — означал божественную кротость учителя, напоминал голубицу, принесшую к Ною ветвь мира между небом и землей:
«благодать крещения требует простоты, чтобы мы были просты как голуби (Мф 10.16). Благодать крещения требует мира; именно мир голубь, древний образ, принес некогда в ковчег, который один пережил потоп (Быт 8.11). Изволив сойти в виде голубя, Он научил меня, Кого прообразовал тот голубь».
Дух Святой явился в виде голубя, по объяснению святых отцов, потому, что
голубь служит символом „кротости, чистоты, невинности, любви», вообще таких свойств, которые были присущи безгрешной природе Богочеловека.
В греческом тексте Евангелия речь идет не совсем о голубе, а о горлице. Символическое уподобление Духа птице — обычный библейский мотив. Слово «дух» и на еврейском языке (руах), и на греческом ( πνευμα) означает то же, что «ветер».
«Очень вероятно, что у Марка и Матфея слова «как голубь» надо понимать по-иному: «спускается, как голубь», то есть Дух спускался так, как спускаются птицы. И тогда сразу вспоминаются начальные слова Книги Бытия, говорящие о том, что в начале творения мира Дух носился над бездной. В еврейском языке слово «мерахе́фет» означает движение птицы, спускающейся к своему гнезду. Если это так, то рассказ об омовении Иисуса приобретает невиданную глубину: в этот момент происходит новое, эсхатологическое творение. Многие Отцы Церкви (Тертуллиан, Феодот, Кирилл Иерусалимский, Дидим Слепец) также связывали омовение Иисуса с рассказом о сотворении мира в Быт 1. В 4-м же Евангелии голубь не упоминается вовсе.
Почему же третий евангелист четко и недвусмысленно говорит о физическом облике Святого Духа? Возможно, евангелист хотел противопоставить суровость Иоанна, для которого Дух – это истребляющий огонь, и кротость Иисуса, получившего Дух любви и смирения, что метафорически воплощено в виде голубя. Ведь, согласно представлению древних, у голубей не было желчи, поэтому они кротки и незлобивы» (Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий).
Итак, древние воспринимали голубя как прообраз или символ Св. Духа, поскольку считали, что голуби кротки и незлобивы:
«будьте бесхитростны, как голуби» (Мф 10.16).
Изображение голубя было выбрано Луи Арагоном в мастерской Пабло Пикассо для плаката Первого Всемирного Конгресса сторонников мира, прошедшего в 1949 году, и стало широко известным как «Голубь мира».
Полагаю, что это проявление антропопатизма (от. греч. ἄνϑρωπος — человек и πάϑος — страсть, душевное переживание), когда нечеловеческому существу приписывают человеческие эмоции, чувства или страсти.
В данном случае голубям приписывается кротость и любовь, а злоба и агрессия — отрицаются.
Известный российский орнитолог Дольник В.Р. пишет, что
«особи одного вида неизбежно вступают в конфликт. При отсутствии раздражителей агрессивность все время возрастает, как бы накапливается. А порог запуска агрессии понижается, и все более мелких поводов оказывается достаточно, чтобы она вырвалась наружу. В конце концов она вырывается без всякого повода. Очень часто агрессия переадресуется живым объектам как чужого вида, так и своего, лишь бы они не могли дать сдачи».
Дольник дает весьма впечатляющее описание отношений голубей:
В стае голубей, после того, как отношения между ними выяснились в стычках, быстро устанавливаются отношения доминирования – подчинения и число и яростность стычек снижается. Положение голубей в «турнирной таблице» не остается постоянным, ведь спонтанно возникающая в каждом агрессия побуждает его время от времени кого-нибудь клюнуть или отразить чужой клевок.
Обратимся к голубям. Если в группе их мало, между ними установится ряд соподчинения. Побеждающий всех голубь будет доминантом, ниже расположится субдоминант, и так далее, до самого низкого ранга. Время от времени доминант клюнет субдоминанта (из-за спонтанной вспышки агрессии). Тот ответит не ему, а клюнет голубя, стоящего ниже его на иерархической лестнице (переадресует агрессию, ведь доминанта трогать страшно). Переадресуясь, агрессия дойдет до стоящего на самой низкой ступени голубя. Тому клевать некого, и он переадресует свою агрессию земле. По цепочке как бы пробежал сигнал.
Образование иерархической пирамиды у голубей можно представить следующим образом.
На вершине пирамиды пребывает доминант, а субдоминантом может оказаться не один, а два или три голубя. Каждый из них пасует перед доминантом и не боится остальных голубей. Под субдоминантами может быть большое число голубей. Нижний слой иерархической пирамиды составляют голуби, пасующие перед всеми. Это «подонки». Их, конечно, очень жалко, но затюканная жизнь сделала их малоприятными. В них накоплена большая нереализованная агрессивность, скрываемая заискивающим поведением перед вышестоящими голубями.
К сожалению, идея пацифизма и кротости не имеет отношения к реальным голубям. Утверждение, что эти птицы неагрессивны — ошибочно.
Кстати, Василий Великий утверждал, что «голуби похотливы и во всякое время предаются похоти» (Шестоднев. Беседа 8. «О птицах»).
Гуси-лебеди
В греческом переводе Ветхого Завета христиане замечали обетование о появлении источника воды в пустыне и веселии птиц:
“И (земля) безводная будет озером, и на жаждущей земле будет источник воды; там будет веселие птицам, место для тростника и лугов” (Ис 35.7 перевод Юнгерова).
В этой цитате еврейский текст отличается от перевода Септуагинты, что отмечал уже блаж. Иероним Стридонский.
Возможно, что этот отрывок повлиял на составление апокрифического “Протоевангелия Иакова”, где неплодная Анна в саду у источника воды видит птичье гнездо и сокрушается в молитве:
“Бог моих отцов, благослови меня и внемли молитве моей, как благословил ты Сарру и дал ей сына Исаака. И, подняв глаза к небу, увидела на дереве гнездо воробья и стала плакать, говоря: Горе мне, кто породил меня? Горе мне, кому я подобна? Не подобна я птицам небесным, ибо и птицы небесные имеют потомство у тебя, Господи. Не подобна я и водам этим, ибо и воды приносят плоды у тебя, Господи”.
На иконе конца XII в. из монастыря вмц. Екатерины на Синае на первом плане изображена река с множеством птиц и рыб. Это — намек на утраченный людьми Рай. Но утраченный не безвозвратно. Благовещение — тому подтверждение. За троном Богоматери, на золотой кровле высокой палаты, где находится гнездо с птицами, изображен сад за оградой с деревьями, цветами и птицами — «Вертоград заключенный» — символический образ рая и Богородицы (Песн 4. 12).
В русской живописи XVI-XVII вв. изображение источника или птиц, пьющих из источника, чаще всего встречается именно в сценах Рождества, символизируя ответ Господа на моление Анны и рождение Богородицы — нового рая и живоносного источника. Вероятно, основой для таких композиций, неизвестных в византийском искусстве, послужили ветхозаветные прообразы Богоматери — текст Песни Песней о “садовом источнике и колодезе живых вод” (Песн 4.15) и слова пророка Исайи.
В то же время изображение источника напоминает о «Благовещении Богоматери у кладезя”.
Апокрифы (II век) — «Протоевангелие Иакова» и «Книга о рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» («Евангелие псевдо-Матфея»), сообщают, что Пресвятая Дева услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда она пошла за водой, а затем в доме, где она, согласно выпавшему ей жребию, пряла завесу или ковер для иерусалимского храма.
В нижней части суздальской иконы Благовещения изображен источник в виде фонтана, к которому подходят четыре лебедя (один из них черный, показан слева).
Не случайно фонтан как символ плодородия изображается рядом с Анной, ведь она была той самой жаждущей пустыней, и дала плод, цветок – Богоматерь.
В XVII в. лебедь уже прямо воспринимался как символ Иисуса Христа. Например, в 1679 г. в Новгороде-Северском был напечатан трактат, где содержится такое сравнение:
Лебедь с перьями своими, или Христос с Божьими дарами правоверному христианскому народу лебединым пером Своей мудрости Божьей описывает…
Но более распространенным стало мнение, что лебеди символизируют верность и идеальные супружеские отношения.
Ученые полагают, что это не совсем так.
Лебеди — социально моногамные птицы. Это значит, что партнеры привязаны друг к другу, вместе выращивают потомство, но регулярно спариваются «на стороне».
Помимо классических отношений между самцом и самкой черные лебеди могут образовывать пары самец-самец или самка-самка, могут высиживать потомство в гордом одиночестве, а могут состоять в любовном треугольнике, включающем двух самцов и одну самку. Однополые пары в мире птиц явление вполне распространенное… В паре из двух самцов один из них спаривается с самкой и после откладки яиц она изгоняется, после чего насиживают кладку и воспитывают потомство оба самца. Иногда такая пара может выгнать с гнезда насиживающую кладку самку и заняться ее потомством. В трио самец-самец-самка второй самец не участвует в размножении, но выполняет роль охранника территории на время насиживания кладки и выращивания потомства” (Дарья Остапенко. Лебединая неверность).
Непонятно, как однополые пары в мире птиц могут восприниматься в современной России как символ любви и верности.
В колониях птиц вероятность быть изнасилованными у самок в конкретном году достигает 20%. Но вопреки теории отчаяния холостяки тут ни при чем. Почти все насильники оказываются семейными особями.
У голубых северных гусей женатые самцы постоянно нападают на гнездящихся самок. Стоит самцу оставить даму хоть на мгновение — и на нее тотчас попытается наскочить сосед. При этом самка обычно остается без присмотра лишь потому, что ее партнер пытается изнасиловать кого-то другого. В некоторых колониях каждая самка становится жертвой попытки изнасилования примерно раз в пять дней (Оливия Джадсон. Каждой твари — по паре. Секс ради выживания).
У белых гусей часто наблюдаются как попытки самцов спариться друг с другом, так и устойчивые женские пары, совместно воспитывающие своих гусят (Александр Марков. Предложен новый взгляд на эволюцию однополого секса).
Подведем итоги
Птицы и животные на иконах не имеют самостоятельного значения (в этом отличие икон от картин). Во многих случаях животные отражают мифологические представления древности, а также богословские представления христиан. Например, в житии Герасима Иорданского отмечается, что его ручной лев вкушал «хлеб и моченые овощи». Это обусловлено убеждением, что в раю животные не пожирали друг друга.
Иногда на иконах изображались существа, которые не существовали в реальности (птица Феникс) или описывалось поведение живых существ, которое на поверку оказалось ошибочным (пеликан кормит птенцов своей плотью, голубь — неагрессивная птица, лебеди — пример верности и любви). Порой птицам приписывались такие фантастические черты, как нетление тела после смерти, а животным — способность говорить. Поглощающий пророка Иону «морской зверь» имеет множество параллелей в мифологических сюжетах древности, а также в сказках Нового времени (волк и Красная шапочка).
В иконописные сюжеты попадали многие детали отвергнутых Церковью книг — апокрифов. Иногда это было связано с восприятием цитат Св. Писания в греческом переводе (Септуагинта), весьма отличающихся от текстов на древнееврейском языке.
В древнерусской иконописи проявлялось влияние местного фольклора и быта. Некоторые иконы содержат изображения животных рядом с легендарными персонажами, такими как Петр и Феврония или св. Георгий Победоносец.
Выдумки и ошибки, которые проникали в жития святых, в свою очередь отражались на иконах. Характерный пример — медведь Серафима Саровского.
Источники
- Антология : Ранние Отцы Церкви. – Брюссель : Изд. «Жизнь с Богом», 1998. – 734 с.
- Апокрифы древних христиан / Сост. И.С. Свенцицкая и М.К. Трофимова. М., 1989
- Библейская энциклопедия Брокгауза / Ринекер Ф., Майер Г. — М.: Российское Библейское Общество, 1999. — 1120 с.
- Благовещение: иконы и картины. https://foma.ru/blagoveshhenie-ikonyi-i-kartinyi.html
- Джадсон Оливия. Каждой твари — по паре. Секс ради выживания. — М.: Альпина нон-фикшн, 2012. — 292 с.
- Дольник В.Р. Непослушное дитя биосферы. Беседы о поведении человека в компании птиц, зверей и детей. Издание 4-е, дополненное.— СПб.: ЧеРо-на-Неве, Петроглиф, 2004. —352 с.
- Жуков Борис. Введение в поведение. История наук о том, что движет животными и как их правильно понимать. — М.: Corpus, 2016
- Жуков Борис. Дарвинизм в XXI веке. — М.: Corpus, 2020
- Ианнуарий (Ивлиев), архим. Беседы на Евангелие от Марка, прочитанные на радио «Град Петров». URL: https://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivliev/besedy-na-evangelie-ot-marka-prochitannye-na-radio-grad-petrov/
- Иконы Владимира и Суздаля. М., 2006. № 40.
- Левченко-Комисаренко Т.Л., Пидгайко В.Г. Иоанникий / Православная энциклопедия. Т. 25. . — М., 2015
- Лосева О.В. Герасим Иорданский / Православная энциклопедия. Т. 11. — М, 2010
- Лосева О.В. Мамант / Православная энциклопедия. Т. 43. — М, 2021
- Остапенко Дарья. Лебединая неверность. URL: https://elementy.ru/kartinka_dnya/1623/Lebedinaya_nevernost
- Марков Александр. Предложен новый взгляд на эволюцию однополого секса. URL: https://elementy.ru/novosti_nauki/433574/Predlozhen_novyy_vzglyad_na_evolyutsiyu_odnopologo_seksa
- Свенцицкая И.С. Апокрифические евангелия. М., 1996
- Цветочки Святого Франциска. Перевод Р.Д. Стырана. URL: s-francesco.narod.ru
- Шевченко Э.В. Герасим Иорданский / Православная энциклопедия. Т. 11. — М, 2010
