Представления о дьяволе в Библии и апокрифах

Греческое слово диавол (διάβολος) в библейских и святоотеческих текстах обозначает главного противника Бога.

Но так было не всегда.

Например, в некоторых случаях глагол, связанный с понятием о сатане, употребляется в значении «препятствовать» и относится к Божьему ангелу. В Числ 22.22 говорится:

«и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать (льсатан, ἐνδιαβάλλειν) ему».

По-видимому, именно благодаря развитию этого смысла для слова διάβολος появляется значение «враг»: в Есф 8.1 Аман назван врагом (διάβολος) иудеев. Это и привело к последующему закреплению за словом διάβολος именования начальника темных сил.

Представления о злых силах формировались в течение длительного времени, включая при этом и некоторые элементы, заимствованные из народных верований. При описании действий тёмных сил используется также «фольклор, который населяет развалины и пустынные местности разнообразным смутным присутствием, вперемежку с дикими зверями: «Чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам» (Лев. 17.7).

Словом «идолы» передано שעירם ‹сэири́м› — «мохнатые», «косматые», «козлы»; имеются в виду козлообразные демоны (бесы), поклонение которым отступавшие от Торы израильтяне перенимали у язычников.

Это — волосатые сатиры: “козлища косматые будут скакать” (Ис 13. 21; 34. 13 LXX), Лилит — женский демон ночей (Ис 34.14). Им отводятся проклятые места, как Вавилон (Ис 13) или земля Едома (Ис 34). Обряд очищения предписывает предать демону Азазелю козла, на которого возложены грехи Израиля (Лев 16.10)». 

В Масоретском тексте стоит לַעֲזָאזֵל, что буквально означает «для Азазела», но в Септуагинте переведено отвлеченно как «отпущение». Поскольку в ст. 8 один козел предназначается «для Господа», а другой «для Азазеля», резонно предположить, что Азазель — имя собственное, принадлежащее демону. Этого козла не приносят в жертву Азазелю (16.26), а «отводят к Азазелю» (ст. 26).

В Таргуме и ряде иудейских толкований под Азазелом понимается название пустыни, куда отсылается козел или высокой крутой скалы, откуда сбрасывали козла. Некоторые языческие культы (хеттские и др.) имели ритуальную практику передачи зла на специально избранных животных, которые затем изгонялись. В месопотамских ритуалах, направленных на передачу нечистоты, животное считалось заместителем человека — заместителем, который станет теперь объектом нападок демонов вместо человека.

Второе иудейское толкование видит в Азазеле наименование злого духа или демона, к которому посылают козла. Козла уводили в землю непроходимую (Лев. 16:10) — это был символический «адрес» зла.

Кстати, Азазе́лло  — литературный персонаж романа Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», демон, член свиты Воланда:

«сбоку всех летел, блистая сталью доспехов, Азазелло. Оба глаза Азазелло были одинаковые, пустые и черные, а лицо белое и холодное. Теперь Азазелло летел в своем настоящем виде, как демон безводной пустыни, демон-убийца» (часть II, гл. 32).

Главная функция Азазелло в романе связана с исполнением насилия. Именно он выбрасывает из Москвы в Ялту Степана Богдановича Лиходеева, изгоняет из Нехорошей квартиры дядю Михаила Александровича Берлиоза Поплавского, убивает из револьвера барона Майгеля.

Важно понимать, что в Библии источником страданий является Сам Бог, даже если передаточным звеном послужил посланник сатаны. Например, апостол Павел писал, что ему

Бог дал занозу в тело — ангела Сатаны, он меня колотит, чтобы я не заносился (2 Кор 12.7).

Неоднократное упоминание злых сил в ветхозаветных текстах встречается в связи с искушением умилостивить демонов с помощью магических обрядов и заклинаний.

Злые силы при этом фактически превращались в богов, поскольку им совершалось поклонение и приносились жертвы.

Для израильтян это были «новые» боги, «которых они не знали» и «которые пришли от соседей» (язычников); Библия прямо называет таких богов бесами (Втор 32.17). Израиль часто изменял Богу, принося «жертвы бесам» (Втор 32.17). К помощи темных сил они прибегали и в тех случаях, когда по примеру язычников занимались ворожбой, заговорами, чародеяниями.

В 1 Цар 28.3-25 подробно описан случай с аэндорской волшебницей, вызвавшей по просьбе Саула дух пророка Самуила.

В рассказе об Аэндорской волшебнице говорится о явлении божественного существа: «И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога (אלהים – Элохим = достойный поклонения), выходящего из земли» (1 Цар 28.13).

В греческом переводе:

εἶπεν αὐτῷ Θεοὺς ἑόρακα (и сказала ему: богов вижу).

В Современном переводе Библии используется единственное число: «вижу духа, поднимающегося из-под земли», в Новом американском переводе NASB – «божественное существо» (divine being).

Преп. Анастасий Синаит полагал, что в тот момент волшебница

“действительно вывела к Саулу [из преисподней] Самуила. Ведь все души, как святых, так и грешников, находились под властью диавола до тех пор, пока Христос, сойдя в ад (1 Пет 3.19)”.

Тертуллиан отвергал такую возможность:

“душа пророка не может быть вызвана демоном… он видел только дьявола” (Тертуллиан. О душе).

На развитие ветхозаветной демонологии, по-видимому, указывает и разночтение 1 Пар 21.1:

«Сатана напал на Израиль и стал подстрекать Давида устроить в Израиле перепись. Этот приказ царя — мерзость. Богу была ненавистна перепись, и Он навел беду на Израиль»,

где автор книги приписывает сатане то, что в тексте 2 Цар 24.1:

«Снова разгневался Господь на израильтян и стал подстрекать Давида действовать против них. Он дал такое повеление Давиду: «Иди, пересчитай Израиль и Иуду!»

— ставится в зависимость от гнева Господа. 

Это сравнение текстов показывает, в каком направлении развивается ветхозаветная богословская мысль в понимании действий злокозненных сил.

Первоначально эта мысль старается избегать открытого противопоставления мира добра (Бога) и мира зла (сатаны), чтобы не подать повода к дуализму. Поэтому в одних случаях сатана изображается появляющимся перед Господом наряду с другими ангелами, называемыми в Книге Иова «сынами Божиими» (Иов 1.6); в других — описывается его первоначальное падение и самообоготворение с использованием образа царя Тира:

«Сын человеческий! Плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты — печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием… ты был помазанным херувимом… ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… ты согрешил, и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя… От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, пред царями отдам тебя на позор» (Иез 28. 12-17).

В книге Иова сказано, что

“однажды Сыны Божьи пришли предстать перед Господом, был среди них и Враг. Господь спросил его: «Откуда ты пришел?» Враг ответил Господу: «Я странствовал и обошел всю землю» (Иов 1.6,7).

Переводчик уточняет:

“неясно, был ли Враг одним из Сынов Божьих и только пришел вместе с ними. Враг (евр. сатан) — или Недруг, Противник, Соперник, Обвинитель. Позднее это слово было понято как собственное имя – Сатана. Однако здесь это еще имя нарицательное, а не собственное”.

По словам Барта Эрмана,

сатана здесь не падший ангел, воплощение мирового зла и враг Божий, которого некогда вышвырнули с неба на землю. Здесь он описывается как один из членов небесного совета, группы небожителей, регулярно отчитывающихся перед Богом и, по всей видимости, исполняющих на земле божественные повеления.

Еще один подобный пример:

Я видел Господа: Он восседал на престоле, и все небесное воинство стояло рядом с Ним, по правую и по левую руку от Него. Господь спросил: „Кто одурачит Ахава, чтобы он пошел в поход и пал в Рамоте Галаадcком?” Каждый предлагал свое. Выступил вперед некий дух, предстал пред Господом и сказал: „Я его одурачу!”Господь спросил: „Как?” Тот ответил: „Я пойду и стану лживым духом в устах всех его пророков”. И Господь промолвил: „Да, тебе удастся одурачить его. Иди, делай, как сказал” (3 Цар 22.19-22).

В Ветхом Завете имеет место не только добровольное подчинение и служение демонским силам. Последние могли сами нападать на человека и даже вселяться в него, о чем свидетельствует воздействие злого духа на царя Саула, от которого «отступил Дух Господень» (1 Цар 16.14; 18.10).

Но даже в этом случае демоны не имеют самостоятельной роли и предстают как второстепенные и подчиненные силы.

Еще одно упоминание сатаны в Ветхом Завете содержится в книге пророка Захарии:

“Потом он показал мне первосвященника Иисуса. Тот стоял перед ангелом Господним, а справа от Иисуса стоял Противник, противодействуя ему (льситно). Господь сказал Противнику: «Противник! Пусть остановит тебя Господь!» (Зах 3.1-2).

Всего слово “сатана” встречается в Ветхом Завете 26 раз, причем, чаще всего оно относится к людям.

В то время еще не было представления о том, что некий злой ангел способен противостоять самому Творцу.

В книгах Ветхого Завета сатана — это понятие о чем-то противостоящем, позже так стал называться ангел, который подчинялся Богу, но противостоял людям, подвергал сомнению их праведность и подстрекал людей на плохие поступки.

Древние иудеи верили в существование не только демонов, но и множества богов. При этом поклоняться должны были только Яхве. Религия Моисея представляла собой не монотеизм, а монолатрию.

После Вавилонского пленения (VI в. до н.э.) ради сохранения национальной идентичности Израиля иудеи поверили, что других богов, кроме Яхве, не существует:

«нет Бога кроме Меня» (Ис 45.5); «я Бог, и нет иного» (Ис 45.21,22); «Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне» (Ис 46.9); «может ли человек сделать себе богов, которые, впрочем, не боги?» (Иер 16.20).

Абсолютный монотеизм таит в себе этическую проблему происхождения зла: если Творец абсолютно контролирует происходящее в мире, то откуда в нем столько зла и почему Творец не ограничивает распространение зла?

В многочисленных архаических религиях Верховное Существо содержит в себе единство противоположностей, так как оно обнимает собой всю тотальность реального.

Например, в древ­ней­шей час­ти Аве­сты Аху­ра­маз­да («Владыка мудрости») яв­ля­ет­ся един­ст­вен­ным твор­цом и су­ще­ст­ву­ет вне ду­аль­ной оп­по­зи­ции до­б­ра и зла.

В позднейших частях Авесты было явлено дуа­ли­стическое про­ти­во­постав­ле­ние Свет­ло­го и Тем­но­го начал мироздания. В Млад­шей Аве­сте Злой Дух Ан­гро-Май­нью яв­ля­ет­ся пря­мым со­пер­ни­ком Аху­ра­маз­ды.

Согласно поздним источникам, Ахурамазда порождает двух Духов, но Злой дух добровольно избирает собственный способ существования.

Мудрый Господь не несет прямой ответственности за возникновение Зла.

Судя по всему, реформатор Заратуштра жил в восточном Иране около 1000 г. до н.э. Зороастрийские священные тексты были записаны в период с IV по VI вв.

Сравним дуализм зороастризма с богословием Второго Исайи (550 г. до н.э.):

«Я создаю свет и творю тьму, посылаю благоденствие и творю беду. Все это делаю Я, Господь!» (Ис 45:7).

Здесь не говорится, что Бог — источник греха, но вот земные беды всецело в его власти.

Для Заратустры и для маздеизма Вселенная была творением Ахурамазды. Мир был испорчен позже, Ахриманом.

Смерть была запущена в материальный мир Ахриманом как следствие греха, совершенного прародителями. Для зороастризма первородный грех — это не столько акт неповиновения, сколько просто ошибка: прародители заблуждались, принимая Ахримана за Творца.

Начиная с эпохи вавилонского плена зороастризм стал оказывать влияние на иудаизм.

Это влияние проявилось прежде всего в области ангелологии, демонологии и эсхатологии (учения о конечной судьбе мироздания и человечества). Иранское влияние особенно явно прослеживается в учении о «двух духах», упоминаемом в кумранских текстах.

В межзаветный период в талмудической и апокрифической литературе появляется представление о том, что сатана действует более самостоятельно и даже противостоит Творцу мира.

Например, в «Апокалипсисе Авраама» Азазель выступает в роли искусителя и внушает прародителям желание вкусить от запретного плода, что влечет за собой их падение.

В апокрифической книге Еноха (II в. до н. э.) и кумранских комментариях Азазел выступает как вождь падших ангелов, сбивающих человечество с истинного пути.

Книга Еноха повествует, что во время падения ангелов, соединявшихся с дочерьми человеческими (Быт. 6, 1–6), Азазел разжигал вражду между людьми, уча их магии и изготовлению оружия:

«Азазел научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и панцири и научил их видеть, что было позади них… И явилось великое нечестие и много непотребства, и люди согрешили, и все пути их развратились» (Енох 8. 1–2).

Там же сказано, что он

«научил на земле всякому нечестию и открыл небесные тайны мира» (Енох 9.6).

За это Господь тяжко покарал его, повелев ангелу Рафаилу:

«Свяжи Азазела по рукам и ногам и положи его во мрак… И в великий день Суда он будет брошен в геенну» (Енох 10. 4–6).

О мучениях, претерпеваемых людьми от злых сил, упоминает Книга Товита (6.8), называющая одного из демонов персидским именем Асмодей (3.8).

Вопреки оптимизму книг Ветхого Завета возник иудейский апокалиптизм. Приверженцы апокалиптического учения осознали, что следование заповедям Яхве не приводит к миру и процветанию. Израиль последовательно соблюдал Тору после Великого Плена, но при этом продолжал незаслуженно страдать. Нынешний век есть время торжества богоборческих сил. Только чудесное вмешательство Яхве и уничтожение сил зла может спасти ситуацию. Грядущему Царству Господа в этом мире противостояло царство диавола, которому подчинялись полчища бесов и грешные люди.

В книгах межзаветного периода Яхве представлен максимально недоступным и отдаленным от земных дел. Зато сатана представлен как почти всесильный персонаж, который захватил власть над миром сим.

Именно эти представления о могуществе диавола мы встречаем в книгах Нового Завета, где Сатана упоминается 36 раз. Почти всегда этот термин описывает духовное существо. Несколько раз Иисус этим словом называет своих учеников:

«Прочь с глаз, Сатана! Ты сбиваешь Меня с пути, ты думаешь не о Божьем — о человеческом!» (Мф 16.23); «не Я ли вас, Двенадцать, избрал ? И один из вас – диавол» (Ин 6.70).

В новозаветном словоупотреблении Вельзевул — «князь бесовский» (Мф 12. 24; Мк 3. 22; Лк 11.15), т. е. тот, кому подчиняются злые силы. В ветхозаветных апокрифах и в кумранских текстах Велиал (в Новом Завете Велиар) ассоциируется с вождем демонских воинств. В этом же значении оно выступает и в новозаветном тексте:

«Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6. 14-15).

В применении к сатане и остальным темным силам Новый Завет использует целый ряд нарицательных имен и прозвищ:

диавол (διάβολος) — клеветник, лукавый (πονηρός — Мф 6.13; Лк 11.4; Еф 6.16), великий дракон, древний змий (ὁ δράκων ὁ μέϒας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος — Откр 12.9), враг (ἐχθρός — Мф 13.39), противник (ἀντίδικος — 1 Петр 5.8), дух нечистый (πνεῦμα ἀκάθαρτον — Мк 3.30), лжец, отец лжи (ψεύστης — Ин 8.44).

Здесь сатана не подчиненное Яхве существо, а весьма могущественный ангел, с которым приходится вести тяжелую борьбу. Ап. Павел писал про

«неверующих, у которых бог века сего ослепил умы» (2 Кор 4.4).

Итак, сатана — бог века сего!

Сын Божий для того и воплотился, «чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин 3.8). Борьба Христа с князем тьмы начинается с искушения в пустыне, хотя и напоминающего собой искушение первых людей, однако несравненно более сильного. 

Борьба Спасителя с сатаной и его темным царством не прекращается на протяжении всего Его общественного служения и продолжится до конца времен

Явление, с которым Христу приходится встречаться довольно часто, представляет собой беснование людей. Непосредственное пребывание злокозненных сил в человеке причиняет ему большие страдания (Лк 8. 27-29). Евангельской проповеди  препятствует диавол, который «уносит слово (Божие) из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк 8. 12).

В притче о пшенице и плевелах рисуется картина мира, который «лежит во зле» (1 Ин 5. 19), где добро, Источником которого является Бог, живет по соседству со злом, которое «сеет» диавол (Мф 13. 24-30, 37-39).

Предательство Иуды состоялось после того, как «диавол вложил в сердце» это преступное намерение (Ин 13.2). После этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). 

«Как рыкающий лев», диавол «ходит… ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8);

он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10).

Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). 

Диавол обольщает всю вселенную (Откр 12. 7-9), однако христиане должны с помощью Божией побеждать его:

«Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак 4. 7).

Только в конце времен диавол будет навечно «ввержен в озеро огненное и серное» (Откр 20.10).

Подведем итоги

Христиане всегда крайне высоко воспринимали статус и мощь сатаны. Он им кажется почти вторым богом, а порой даже равным по силе Богу-Творцу, но действующим здесь и сейчас, а не в далеких божественных сферах.

Однако в Ветхом Завете сатана рассматривался как полностью подконтрольный, но противящийся Богу ангел. Позже слово “противник” стало именем собственным — Сатана.

«Мощный напор монотеизма не уничтожил дуализм. Дуалистическое представление о злом боге, который сражается против доброго бога, в Ветхом Завете отсутствует. Оно проникло в образе сатаны».

По всей видимости, это произошло в послепленный период и оформилось в межзаветных книгах апокалиптического жанра.

Когда христианское благочестие соединилось с дуалистическими теориями, диавол с его царством стал соперником не только для христианской души, но и для божественного владычества. 

Постоянное присутствие на протяжении всей христианской истории популярного дуализма и сатанинского искусства доказывает:

христианское вероучение не преуспело в искоренении давнишнего убеждения многих верующих христиан, что «бог века сего» и на самом деле является богом».

Иными словами, сатана стал восприниматься как некий второй бог.

В итоге обычный христианин чаще всего верит в монотеистического единого Бога, в дуалистического дьявола, в политеистических святых и анимистические привидения.

Литература

1. Барский Е.В. Диавол / Православная энциклопедия. Т.14. — М, 2012. С. 563-564 
2. Иванов М.С. Демонология / Православная энциклопедия. Т.14. — М, 2012. С. 380-388 
3. Кашкин А. Священное Писание Ветхого Завета. Общее введение в  Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. Учебное пособие для II курса духовной семинарии. – Саратов: Издательство Саратовской митрополии, 2012. С. 355
4. Уолтон Джон X., Мэтьюз Виктор X., Чавалес Марк У. Библейский культурно-исторический комментарий. Ветхий Завет. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejskij-kulturno-istoricheskij-kommentarij-vethij-zavet/1_1_3
5. Хазарзар Руслан. “Сатана” в Библии. URL: http://khazarzar.skeptik.net/books/
6. Харари Ю.Н. Sapiens. Краткая история человечества. – М.: Синдбад, 2016
7. Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/bibliologia/schedr/28.php
8. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований
9. Эрман Барт Д. Почему мы страдаем? Как получилось, что в Библии не нашлось ответа на этот вопрос. – М, 2019
10. Brunon J.-B., Grelot P. Бесы // Леон-Дюфур. Словарь библейского богословия. Стб. 45