Зачем умер Христос?

Введение

18 апреля 2024 г. донской митрополит Меркурий высказал свое «Сугубо личное» мнение о любви:

“Всё, что сейчас поют и читают — это не про любовь. Крест Христов — про любовь.
А вся эта болтовня, нет, это про страсти, это про чувства. Но это не любовь. Они никакого отношения к любви не имеют. Это такие… инстинкты, которые пытаются облечь в некую благородную форму. Ничего о любви там нет.
Любовь это очень сердечное глубокое чувство, которое от Бога исходит и к Нему обращено”.

Слова ростовского деспота напоминают речение из Нового Завета:

“Бог так полюбил мир, что отдал Своего единственного Сына, чтобы тот, кто верит в Него, не погиб, но обрел вечную жизнь” (Ин 3. 16).

Полагаю, что одним из первых это учение про любовь Бога к людям изложил апостол Павел. Ведь он — первый автор книг Нового Завета:

“Ведь Бог не пожалел Своего собственного Сына, а отдал Его ради нас всех. Дав такой дар, Он и ни в чем остальном не откажет нам” (Рим 8.32).

Епископ Кассиан перевел этот стих так: “Тот, Кто Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как вместе с Ним не дарует нам и всего?”
Действительно, в тексте стоит ἐφείσατο от φείδομαι — “щадить, жалеть, беречь”.
Получается, что Бог настолько желал спасти людей, что не пощадил Своего Сына.
Здесь у меня появляется первое недоумение. Если генерал посылает своего сына-спецназовца спасти заложников ценой своей жизни, то это не совсем та любовь, о который мы часто говорим.

Во время трагических событий 2002 года главный педиатр России Леонид Рошаль трижды заходил в захваченное здание на Дубровке. В туалете он устроил полевой госпиталь, где провел три операции. Две из них — боевикам.

Важно понимать, что он не посылал своего ребенка, а рисковал собственной жизнью. Вот это можно назвать любовью к людям.
Апологеты, конечно, ответят мне, что в Искуплении все лица Троицы участвовали особым образом, и что Сын Божий — Сам Бог.
Допустим это.
Но в таком случае возникают новые недоумения.
Когда мы читаем в Библии, что

“Бог ангелов согрешивших не пощадил (οὐκ ἐφείσατο)” (2 Пет 2.4) “и не пощадил (οὐκ ἐφείσατο) первого мира, но навел потоп на мир нечестивых” (2 Пет 2.5),

то тут на первый взгляд всё кажется логичным: согрешили — получите наказание. Бог мстит. Таков закон воздаяния.
А животные за что пострадали и погибли мучительной смертью? Или всё происходит как в поговорке: “лес рубят — щепки летят”?
Животные и пресноводные рыбы погибли “заодно” с людьми-грешниками? Но судя по тексту морские обитатели смогли выжить в этой катастрофе.
Вам не кажется, что здесь даже принцип справедливости не сработал, а любовью и не пахнет?
Приведу пример из нашего времени: с сентября 2019-го по март 2020-го годов в Австралии из-за лесных пожаров погибли 34 человека. При этом погибло и пострадало около 3-х миллиардов живых существ. Именно так “мудрый Бог заботится о сущем наилучшим образом”? 

Дальше — больше.
В Библии повествуется, что последствием грехов и ошибок людей является смерть. Не больше, не меньше.
Отсюда рукой подать до понятия о т.н. “заместительной жертве” и “искуплении” (выкупе).
Поскольку “плата за грех – смерть”, кто-то должен был умереть вместо грешников. Или наоборот — убить преступника.

Искупление в Ветхом Завете

Убийца подлежал смерти, поскольку «земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Числ 35.33). К осуществлению этой миссии призывался ближайший родственник убитого, который в этом качестве назывался «искупитель крови», «мститель за кровь» (Числ 35.19).

Ветхозаветный акт искупления включал выкуп или жертву.
Вынужденная продажа семейного надела предполагала возможность его возвращения посредством выкупа (Лев 25. 26), который мог внести ближайший родственник (букв. «искупитель»).
Таким образом, это понятие имеет экономическое и юридическое наполнение.
Бог открыл Своему народу, что кто-то должен убивать, а кого-то необходимо приносить в жертву (например, ягненка). И что нужен выкуп.

До этих пор всё звучит логично — такова жизнь.
И вдруг мы встречаем эти термины в Новом Завете.

Новозаветное представление о Жертве Христа

Более того,

Искупление — это “один из основных догматов христианства” (Искупление // Православная энциклопедия).

В Евангелии мы встречаем высказывание Христа, где Он непосредственно говорит о Своей миссии как об Искуплении:

«Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления (λύτρον) многих» (Мф 20.28).

В древнегреческом λυτρόω означает “освобождать за выкуп, избавлять”. Цитируя евангелие от Марка, Лука в этом месте (Лк 22.24-27) сознательно опустил слова об искуплении. К этой особенности Луки мы вернемся чуть позже.

Современной критикой была поставлена под сомнение аутентичность высказывания Мф 20.28 (= Мк 10.45).

Остальные авторы Нового Завета придерживались догмата об Искуплении.

Господь умирает за жизнь всех, предав «Себя для искупления всех». Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус, давший Себя как выкуп за всех (1 Тим 2.5-6).

В Новом Завете говорится про “искупившего [людей] Владыку (2 Пет 2.1), про “Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня” (Гал 2.20). Апостол Павел прямо утверждал, что “Христа Иисуса поставил Бог в умилостивление кровью Его” (Рим 3.23-25).
“Не тленным серебром или золотом вы были искуплены (ἐλυτρώθητε) от суетной вашей жизни, унаследованной от отцов, но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца” (1 Пет 1.18-19).

Вот еще примеры цитат:

Во Христе “мы имеем искупление (ἀπολύτρωσιν) кровью Его, отпущение согрешений” (Еф 1. 6,7).
В Сыне Божием “мы имеем искупление (ἀπολύτρωσιν), отпущение грехов” (Кол 1.13-14).
“Кровь Иисуса, Сына Его, очищает нас от всякого греха” (1 Ин 1.7).
“Ты был заклан и искупил Богу кровью Твоею людей из всякого колена и языка и народа и племени” (Откр 5. 9).
“Иисус Христос дал Себя за нас, чтобы искупить нас от всякого беззакония (Тит 2. 14).

Обратим внимание, как автор послания к Евреям соотносит значение ветхозаветных жертв с Распятием Иисуса Христа:

“Христос же, придя как Первосвященник… не чрез кровь козлов и тельцов, но чрез собственную кровь, – вошел раз навсегда во святилище, приобретя вечное искупление (λύτρωσιν).
Ибо, если кровь козлов и быков и пепел телицы окроплением осквернённых освящает к чистоте плоти, – тем более кровь Христа, Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел…
И поэтому Он есть посредник Нового Завета, чтобы после смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных при первом завете, призванные получили обещанное вечное наследие” (Евр 9. 11-15).

Б.А.Тихомиров в статье “Искупление” “Православной энциклопедии” утверждает, что

“вопрос о том, кому был заплачен выкуп, остается вне рамок новозаветного текста”.

Позволю себе с ним не согласиться.
В библейских текстах прямо утверждается, что Жертва Христова приносится Богу.
Откроем снова послание к Евреям:

“Христос, входя в мир, говорит: Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовил Мне; всесожжения и жертвы за грех не были Тебе благоугодны.
Тогда Я сказал: вот, Я пришел, – в книжном списке написано о Мне – чтобы исполнить, Боже, волю Твою.
Говоря сперва: жертв и приношений и всесожжений и жертвы за грех Ты не восхотел и Тебе они не были благоугодны, (те, что по Закону приносятся), –
Он затем прибавил: вот, Я пришел, чтобы исполнить волю Твою. Он отменяет первое, чтобы установить второе.
По этой-то воле мы освящены принесением тела Иисуса Христа раз навсегда” (Евр 10.4-10).

Посмотрим, какой текст Ветхого Завета цитирует этот автор:

“Ни жертв, ни приношений не хочешь Ты, ни всесожжении, ни жертв очистительных. …Ты отверзаешь мой слух… И я сказал: «Вот я. Я пришел. Про меня написано в свитке. Бог мой! Я хочу исполнить волю Твою, Твой закон у меня в сердце» (Пс 39.7-9).

Этот текст является хорошей иллюстрацией тезиса, что христианские догматы основаны на странных и ошибочных переводах Септуагинты.
Масоретский текст не содержит никаких намеков на то, что Яхве вместо жертвенных животных благоволит к принесению в жертву человека. А вот в греческом переводе такой намек имеется: “θυσίαν καὶ προσφορὰν οὐκ ἠθέλησας ὠτία δὲ κατηρτίσω μοι ὁλοκαύτωμα καὶ περὶ ἁμαρτίας οὐκ ᾔτησας”.

В Септуагинте еврейское

идиоматическое выражение “открыл мне уши”, означающее «позволил услышать», переведено как «уготовил мне тело», т. е. сделал мне тело, потребовал от Давида не служения Себе в обрядах закона, а служения всем своим телом, всем своим существом” (Толковая Библия А.П. Лопухина).

Но зачем Богу такая страшная Жертва?

Святые отцы об Искуплении

Здесь есть смысл перейти к толкованиям святых отцов Церкви. Ведь именно через святоотеческий опыт православные христиане воспринимают библейский текст.
Что они думали об Искуплении?

Святитель Иларий Пиктавийский (+367 г.) писал, что Христос “подверг Себя смерти проклятых, чтобы снять проклятие закона, принеся Себя Самого Богу-Отцу как жертву добровольную: чтобы жертвой добровольной разрешить проклятие, наложенное за прекращение необходимых жертв. Эту жертву он упоминает в псалмах… Ибо, когда Богу-Отцу стали неугодны жертвы за­кона, Он принес Ему жертву угодную, приняв тело. Эту жертву блаженный апостол вспоминает следующим обра­зом: Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого (Евр 7.27), обеспе­чив все спасение рода человеческого этой святой и совершенной жертвой” (Иларий Пиктавийский. Трактат на Псалмы 53.13).

Итак, смерть Христа — жертва, угодная Богу-Отцу!

«Слово стало плотью и сделалось по воле Отца умилостивительной жертвой… Ты жертва очистительная» (свт. Кирилл Александрийский)

Подобно и свт. Иоанн Златоуст размышлял:

Так было и в прообразе: и Исаак нес дрова. Только тогда все дело ограничилось намерением отца, так как то было прообразование; а теперь все исполнилось самим делом, потому что это была истина.

Евфимий Зигабен (+1118 г.) писал подобное: “Ты отверг жертву и приношения по закону, но из девических кровей и от Духа Святаго Ты устроил тело, чтоб оно могло быть жертвою за спасение людей”.

«Православная энциклопедия» дает следующие пояснения:

“поскольку праведность и правда — неотъемлемые свойства Божии, то и созданный Им мир изначально праведен и существует в соответствии с правдой Божией (δικαιοσύνη — справедливость, законность, праведность), т. е. в соответствии с Его вечным благим замыслом и Его волей. Суть закона божественной правды состоит в том, что жизнь в единстве с Богом — это источник блаженства, а отвержение Его есть причина страданий и смерти. Если бы Бог, в силу Своего всемогущества, отменил этот закон, Он Сам оказался бы неправедным, что невозможно по сути. Поэтому Искупление мира происходит в соответствии с принципом божественной правды.

Для подтверждения этой мысли приведены слова свт. Григория Паламы:

«Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу… Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия (τὸ δίκαιον), без чего ничто не совершается Богом» (Greg. Pal. Hom. 16 // PG. 151. Col. 189).

Вот мы и подошли к понятию о т.н. “заместительной жертве” и “искуплении” (выкупе).
“Св. отцами часто использовалась идея заместительных страданий, которые невинный при определенных условиях может воспринять за грехи виновного”:

«Отец предал Сына Своего в искупление за нас, Святого за беззаконных, Невинного за виновных, Праведного за неправедных, Нетленного за тленных, Бессмертного за смертных. Ибо что другое могло прикрыть грехи наши, как не Его праведность?» (Diogn. 9; ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 26).

«Он Самого Себя принес Отцу в выкуп не за одного Израиля, но за все народы, и стал Первосвященником исповедания всех людей» (Greg. Nyss. De occursu Domini // PG. 46. Col. 1165).

По мысли св. отцов, для спасения человечества недостаточно было простить грехи,

«ибо покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи. Если бы было только прегрешение, а не последовало за ним тление, то прекрасно было бы покаяние» (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 7).

В постановлении Константинопольского Собора 1157 г. утверждается, что искупительная Жертва была принесена всей Пресвятой Троице:

«Владыка Христос добровольно принес Себя в Жертву, принес же Самого Себя по человечеству; будучи же Богом, и Сам принял Жертву вместе с Отцом и Духом» (Spicilegium Romanum / Ed. A. Маi. R., 1844. T. 10. P. 70 (= PG. 140. Col. 185)).

«На кресте Он исполнил должность Священника, принесши Себя в жертву Богу и Отцу для искупления рода человеческого» («Православное исповедание Восточных Патриархов»).

«Догмат искупления» в школьном богословии

В «Православной энциклопедии» утверждается, что “четкое рациональное описание Искупления невозможно”. А в пособии прот. Олега Давыденко (Догматическое богословие) сказано, что

“сотериология является мало догматизированной областью богословия, чем и обусловлено разнообразие способов объяснения искупительного подвига Христова”.

За эти туманными выражениями скрыт неприятный для современных богословов РПЦ факт: тайна Искупления представлена в Библии, у святых отцов и в догматических трудах XIX в. посредством понятий, заимствованных из логики социально-имущественных отношений.
Так, по мнению митр. Макария

«для удовлетворения правде Божией за грех человека требовалась столько же бесконечно-великая умилостивительная жертва, сколько бесконечно оскорбление, причиненное человеком Богу, сколько бесконечна сама вечная правда». Суть же Искупления состоит в том, что Иисус Христос «взамен нас уплатил Своею кровию долг и вполне удовлетворил Правде Божией за наши грехи, которого мы сами уплатить были не в состоянии; иначе, — взамен нас исполнил и потерпел все, что только требовалось для отпущения наших грехов».

В догматической системе архиеп. Филарета (Гумилевского) «Православное догматическое богословие» мы видим тот же юридический подход:

«признавая Его благим, разум соглашается с тем, что грехи человеческие могут быть прощены», но, «признавая Его правосудным, верит, что грехи не иначе могут быть прощены, как по удовлетворении правде… Нельзя простить человека грешника по одной доброте, без удовлетворения правде» (Филарет (Гумилевский). Догмат. богословие. Т. 2. С. 147, 150).

В догматической системе прот. Николая Малиновского («Православное догматическое богословие») также говорится об удовлетворении правды Божией, которое стало

«первым и главнейшим благом жертвы Христовой» и «было необходимым потому, что этого требовал закон вечной и всесовершеннейшей правды Божией» (Малиновский. Догмат. богословие. Т. 3. С. 250-251). Поэтому «проявление любви задерживалось в глубине Божественного существа» (Там же. С. 223).

Но православные богословы XXI в. не хотят признавать открывшуюся проблему в сердцевине христианского учения.
Когда апостол Павел оформлял свои идеи о значении смерти и воскресении Иисуса из Назарета, ему и в голову не приходило, что христиан XXI века будут коробить такие понятия, как «оскорбление», «удовлетворение», «заслуга» и пр.
Евангелисты Марк и Матфей и не подозревали, что, приписывая Иисусу слова про искупление всех”, они “произвольно экстраполировали правовые отношения, существующие в человеческом обществе, на отношения между Богом и человеком”.
В целом, авторы Нового Завета и святые отцы Церкви не задумывались над тем, что концепт Искупления “создает представление о Боге, несовместимое с данными Откровения, ибо по нравственным основаниям невозможно принять, что смерть Единородного Сына могла доставить удовлетворение правосудию Отца”.

Всё это говорит о грандиозном расхождении подходов современных авторов с древней традицией Церкви и догматистами XIX в.
Приведу характерное место из пособия по догматике прот. Олега Давыденко:

“мысль о необходимости страданий и смерти Сына Божия для удовлетворения Божественного гнева находится в противоречии с самим духом Священного Писания”.

Этот автор выдает желаемое за действительное.

Ведь порой так хочется представлять Бога-Отца как Любящее Божество, а по факту мы видим “Оскорбленное Величие”, требующее ужасной Жертвы, чтобы удовлетворить свою ярость.
Складывается впечатление, что современные богословы очнулись и осознали чудовищную подоплеку распятия Иисуса как Жертвы, угодной Богу. Но открыто признать это уже невозможно, потому что Искупление — краеугольный камень христианского учения со времен апостола Павла:

“не нужно понимать умилостивительную жертву как некое средство «задобрить» Бога, как понимают умилостивление язычники, стремящиеся своими жертвами добиться расположения своих богов. Христиане называют жертву Христову умилостивительной, потому что вследствие искупительного подвига Христова милость Божия была возвращена людям, человек опять получил «доступ» к Богу”.

Всё это красиво звучит, но прот. Давыденков почему-то умалчивает, “как это работает” и чего ради после мучительной смерти Иисуса Бог вдруг стал милостив к преступникам и грешникам.
Более честно поступил профессор МДА М.М.Тареев, который не только не разделял «юридической» концепции, но постоянно ее критиковал:

«Не имеет никакого оправдания теория искупления, выступающая за пределы фактических отношений Христа, Его реального самосознания, и построяемая исключительно из ветхозаветных данных. Мы разумеем ту теорию, что Христос принес Себя в жертву божественному гневу для умилостивления за грехи людей и для избавления их от смерти» (Тареев. 1908. Т. 2. С. 316).

Христианство без догмата Искупления

“Раз Иисус, Мессия Божий, всё-таки умер, то этого хотел Бог.

А почему?

Потому что за грех должна быть принесена совершенная жертва: грех требует наказания, и его берёт на себя Иисус. Его боль приносит нам спасение; Иисус страдает, мы приобретаем…”.

А можно ли иначе ответить на этот вопрос?

Ранее я уже намекал, что Евангелие от Луки вряд ли содержит учение об искуплении.

«Лука пользовался евангелием от Марка как источником, добавляя, вычеркивая и меняя слова Марка так, как он считал нужным. И что же он сделал со стихом про Искупление?
Вычеркнул его целиком.
Почему Лука так обошелся с ним? Потому что он придерживался иных взглядов на смерть Иисуса.
Отметим в этой связи: удивительно то, что у Марка «свидетельство» искуплению, принесенному Иисусом, обнаруживается сразу же после его смерти, когда завеса в храме рвется пополам — это значит, что со смертью Иисуса люди получили доступ к Богу. Но Лука меняет последовательность событий — завеса рвется, пока Иисус еще жив. Многие ученые придают этой детали большое значение: разорванная завеса уже не подчеркивает искупительный смысл смерти Иисуса, а говорит о том, что храм иудеев предстал перед судом Бога. Разорванная завеса — знак, что храм будет разрушен.

Так каковы же причины смерти Иисуса у Луки? Этот вопрос проясняет второй труд Луки, Деяния Апостолов, в котором апостол проповедует спасение, обретенное благодаря Христу, чтобы обращать людей в веру. Ни в одной из этих миссионерских проповедей не сказано, что смерть Иисуса явилась искуплением. Вместо этого постоянно подчеркивается вина людей, которые отвергли избранника Божьего и убили его. Смерть невиновного (Иисуса) должна заставить людей покаяться в грехах и обратиться к Богу, чтобы Он простил их (Деян 2:36–38; 3:17–19).
Лука считает, что залог спасения — не искупительная жертва, а прощение, полученное вслед за покаянием
Но разве искупление и прощение не одно и то же?

Отнюдь. Дело обстоит так: допустим, вы должны мне сто долларов, но вернуть их не можете. Есть два пути разрешения проблемы. Кто-нибудь другой (друг, брат, родители) может заплатить сто долларов вместо вас. Это подобие искупления: кто-то другой берет на себя обязанность вернуть ваши долги. Но вместо этого я могу просто сказать: «Ничего, деньги мне не нужны». Это прощение: никто ничего не платит, Бог просто прощает долг” (Барт Эрман).

В заключение я приведу слова еще двух библеистов — Маркуса Борга и Джона Кроссана:

“Подумайте о нашем обычном использовании термина «жертва» сегодня. Здание находится в огне, и ребенок в ловушке наверху; пожарный бросается, чтобы спасти его и успевает бросить его в сеть внизу, прежде чем крыша убивает его.
На следующий день местные газеты выходят с заголовками «пожарный пожертвовал своей жизнью».
Мы не древние, а современные люди, и все же это все еще абсолютно приемлемое утверждение. С одной стороны, всё — человеческая жизнь и человеческая смерть — священны. С другой стороны, пожарный сделал свою собственную смерть особенной, священной, отдав ее, чтобы спасти жизнь другого.
Пока понятно.
Теперь представьте, если кто-то спутал жертву со страданием и отрицал, что это была жертва, потому что пожарный умер мгновенно и без невыносимых мук.
Или представьте, если кто-то спутал жертву с заменой, говоря, что Бог хотел, чтобы кто-то умер в тот день, и принял пожарного вместо ребенка.
И хуже всего, представьте, что кто-то принес жертву, страдания и замену, утверждая, что пожарный должен был умереть в агонии как искупление за грехи родителей ребенка. Такая теология будет преступлением против божественности”.

Подведем итоги

Догмат Искупления грехов людей через Распятие Иисуса из Назарета вызывает несколько недоумений.

1. «Само понятие искупления носит чисто юридический характер: это выкуп раба, долг, уплаченный за тех, кто, не имея возможности рассчитаться, оставался в заключении» (Лосский В.Н.).
2. «Искупление мира происходит в соответствии с принципом божественной правды (справедливости)». Для чего же тогда апостол написал, что «милость превозносится над судом» (Иак 2.13)? Подобные размышления о природе Божества и о его божественных свойствах наводят на мысль, что природное в Божестве (естественно, необходимо, требовалось….) довлеет над Его личностным статусом. «Согласно Закону, почти всё очищается кровью, и без кровопролития нет прощения… само же небесное требует жертв лучших, чем эти» (Евр 9.22-23).
3. А если проблема заключается не в неизменных свойствах Божества, а связана с гневом Яхве, который вместо преступников в итоге наказал Праведника? Это описано в Новом Завете как «умилостивление». В таком случае я бы не стал называть такое Божество образцом нравственности. Следующее замечание прот. Олега Давыденкова следует направить не только против крайностей юридической теории искупления Ансельма Кентерберийского, но и напрямую против авторов Нового Завета и святых отцов Церкви: концепт Искупления “создает представление о Боге, несовместимое с данными Откровения, ибо по нравственным основаниям невозможно принять, что смерть Единородного Сына могла доставить удовлетворение правосудию Отца”.
4. Возможно, что святые отцы Церкви воспринимали догмат Искупления в магическом смысле: существует космический закон воздаяния и даже Бог не может его преступить, иначе космос разрушится. Поэтому необходимо пролитие крови…
5. Полагаю, что казнь Иисуса нельзя сравнивать с самопожертвованием воина, который своим телом закрыл вражескую амбразуру и спас товарищей от смерти. Или с врачом, который извлек инфекцию из организма мальчика, но от этого сам погиб. Никакой пользы распятие Иисуса людям не принесло. Дети болеют и умирают. Христиане продолжают угрызать друг друга (Галатам 5:15).
6. Христианские догматы фактически не связаны с вероучением Ветхого Завета. Большая их часть имеет свои истоки в неверных и специфических формах древнегреческого перевода Танаха (Септуагинты), в арамейских Таргумах и апокрифах межзаветного периода (особенно в 1-й книге Еноха и в 3-й книге Ездры).

Литература

1. Борг Маркус, Кроссан Джон Доминик. Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме. — М, 2006
2. Догматическое богословие: Учебное пособие / Протоиерей Олег Давыденков. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2017. — 624 с.
3. Леонов Вадим, иерей, Тихомиров Б.А., Козлов Максим, прот. Искупление // Православная энциклопедия. — М., Т. 27
4. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», приложение к журналу «Трибуна», 1991.
5. Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Том 2. — СПб., 1883
6. Эрман Барт. Иисус, прерванное Слово : Как на самом деле зарождалось христианство. — М.: Эксмо, 2010