Прототипы рассказа о Преображении Господнем

В сознании православного христианина праздник Преображения Господня ассоциируется с тремя библейскими текстами: рассказом из евангелия, 2-м посланием Петра и прокимном из 88-го псалма.

О чем эти тексты?

“Иисус, взяв Петра, Иоанна и Иакова, поднялся на гору помолиться.
И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала ослепительно белой.
И два человека беседовали с Ним, это были Моисей и Илия, явившиеся в сиянии Небесной Славы, и говорили они об исходе, который предстоит Ему совершить в Иерусалиме.
Петр и его спутники спали крепким сном, а проснувшись, увидели сияние Его Славы и двух человек, стоявших рядом с Ним.
И когда те уже уходили от Него, Петр сказал Иисусу: «Наставник, как хорошо нам здесь! Давай мы сделаем три шалаша: один Тебе, один Моисею и один Илие». Он и сам не знал, что говорил.
И он еще не успел договорить, как появилось облако и покрыло их своей тенью. Ученики, оказавшись в облаке, испугались.
Но из облака раздался голос, сказавший: «Это Мой Сын, Мой избранник. Его слушайте!»
Когда голос умолк, Иисус снова был один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время ничего не рассказали из того, что видели” (Лк 9.28-36).

Все характерные элементы рассказа о преображении Христа на горе содержатся в текстах Ветхого Завета. Но некоторые символы и атрибуты из этого рассказа восходят к более древним традициям — ханаанейским культам. 

Подобно тому, как Моисея на Синае сопровождали Аарон, Надав и Авиуд (Исх 24.1,9), Иисус поднимается на гору в сопровождении трех ближайших учеников. И далее книга Исход дает нам прямые прототипы Преображения:

“Утром взойди на гору Синай и предстань предо Мною на вершине горы. Спустился Господь в облаке, стал перед Моисеем и провозгласил имя Господне” (Исх 34.2-5).

Моисей

Евангелистам (в первую очередь Матфею) было важно показать Иисуса как Нового Моисея, поэтому важнейшие элементы из ветхозаветного повествования они использовали в готовом виде.

В итоге прямым прототипом преображенного Иисуса является пророк Моисей, облик которого после общения с Яхве на Синае приобрел бычьи черты. Это явление описывается при помощи слова qrn, которое во всех других случаях используется в Еврейской Библии как существительное qeren со значением «рог». Текст можно понять так, что на голове у Моисея появляются сияющие рога:

«Когда сходил Моисей с горы Синая, … от лица его — сияющие рога (qaran «or panaw), потому что [Яхве] говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, от лица его — сияющие рога, и боялись подойти к нему… И видели сыны Израилевы лицо Моисеево, что от лица Моисеева — сияющие рога» (Исх. 34, 29–30, 35).

“Буквальное прочтение слов קָרַ֛ן ע֥וֹר פָּנָ֖יו – «кожа лица его имела рога» – представлено у Аквилы (κερατώδης), в Вульгате (cornuta esset facies sua) и в некоторых мидрашах. Однако, в еврейской и христианской экзегетической традиции возобладало понимание этого места как «лице его стало сиять лучами» (так уже в таргумах)» (Селезнёв М.Г.). 

Существует версия, что рога на голове Моисея появились в христианской иконографии в результате ошибки, которую сделал Иероним Стридонский (342–419/420), переводя Ветхий Завет с древнееврейского на латынь. Там сказано, что Моисей

«не знал, что лице его стало рогато („cornuta“)».

Однако изображения на камне и глине показывают, что в самых разных культурах Месопотамии и Передней Азии бронзового и железного веков рога были непременным атрибутом божества, в каком-то смысле функционально эквивалентным нимбу в христианской иконографии, причём обожествлённые цари также подчас изображались с рогами.

«Рога» Моисея  вполне можно сопоставить с месопотамскими прототипами. 

«Попытки соотнести образ Моисея в 34-й главе книги Исход с аккадским melammu, с одной стороны, и с рогами как атрибутом ближневосточного божества – с другой, не обязательно исключают друг друга. Можно сказать, что в культурах Передней Азии образы «сияния» и «рогов» дополняли друг друга в качестве атрибутов божественности» (Селезнёв М.Г.).

Сергей Петров поясняет, что

«бычий образ Яхве в израильском культе наследовал одновременно образам Эла и Ваала, которые в ханаанейской религии нередко представлялись в виде быков. В угаритских текстах верховный бог Эл именуется постоянно словом «бык» (угар. ṯr = евр. šor). Слово «телец» (угар. «gl = евр. «egel), обозначающее молодого (одно-трёхгодовалого) быка, более подходит как эпитет младшего божества».

С XII в. рога превратились в стандартный атрибут Моисея, который воспроизводился на тысячах образов, в том числе на миниатюрах Преображения Господня.

Обратим внимание, что в отличие от Марка, Лука добавил в рассказ заповедь “Его слушайте”, за которой стоит Втор 18:15:

“Господь, ваш Бог, даст вам пророка, подобного мне, — это будет один из вас. Его и слушайте!”.

Пророк Илия

Рядом с Иисусом кроме Моисея появляется пророк Илия, который на огненной колеснице покинул сей мир и должен был явиться перед его концом:

“Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня” (Мал 4:5).

Евангелист Лука использует слово исход, которое эвфемистически означает смерть (Прем 3:2; 7:6) и направляет наше внимание к прототипическому спасительному акту — исходу из Египта (Евр 11:22).  

Вполне возможно, что для Луки исход означал и грядущее Вознесение воскресшего Иисуса на небеса. 

В этом контексте появление Илии рядом с Моисеем как нельзя кстати. Дело в том, что тема воскресения из мёртвых в Еврейской Библии присутствует как отголосок ханаанейских мифов о Ваале, который, судя по дошедшим до нас отрывкам угаритских мифов, был в Ханаане богом воскресающим и воскрешающим по преимуществу.

Если экстатические элементы ваалистского культа были отвергнуты яхвизмом, основные функции Ваала были, напротив, присвоены Яхве. Так, в рассказе о состязании на горе Кармил Яхве посылает с неба огонь и дождь, которыми в ханаанейской религии заведовал Ваал, т. е. оказывается лучшим Ваалом, чем сам Ваал. 

Между прочим, Марк сообщает, что у Иисуса

“одежда стала сверкающей, ослепительно белой (ἐγένετο στίλβοντα λευκὰ λίαν), как никто не смог бы отбелить на земле” (Мк 9.3).

Но Лука сознательно меняет текст Марка и еще больше усиливает этот образ. 

Вместо глагола ‘сверкать’ он употребляет “ὁ ἱματισμὸς αὐτοῦ λευκὸς ἐξαστράπτων”  — “одежды стали блистать подобно молнии’. 

Полагаю, он черпал вдохновение в апокалиптической книге Даниила:

«Я взглянул — и увидел: стоит некто, облаченный в льняные одежды, с поясом из чистого золота. Тело его — как хризолит, лицо — как вспышка молнии, глаза — как огни факелов, руки и ноги блестят, как начищенная медь, а голос его — как шум толпы» (Дан 10.5-6).

Ранее Яхве-громовержец заимствовал эту функцию у Ваала — бога грозы.

В угаритском эпосе Ваал, одержав победу над богом моря Йамму, занимает царский престол. Вероятно, именно этот момент отражён в его интронизационном псалме, сохранившемся фрагментарно:

«Ваал воссел… на горе, Хадад… на горе своей, божественном Цафоне, на горе могущества. Семь молний [он метнул], восемь раскатов грома» (KTU, 1.101.1–4).

Приведу характерные примеры псалмов Еврейской Библии с элементами из культа Ваала (борьба с Богом Море, божество движется на облаках, поражает врагов молнией):

В гимне богу Нергалу ахеменидского времени говорится, что «ланиты Нергала подобны янтарю, подобно молнии сверкают его щёки» (11–12).

Добавлю, что сама ветхозаветная идея «славы Божией» как огненного ореола была, по всей видимости, заимствована пророком Иезекиилем у вавилонян, называвших его по-аккадски melammum. В месопотамской культуре видимым знаком божественного существа является исходящий от него свет (аккад. melammu), причём божество может передать melammu царю в момент его восшествия на престол.

Один из вавилонских мистических текстов, датируемый концом II — началом I тыс. до н. э., описывает мироздание, в т. ч. три неба, созданные Мардуком:

30. Верхнее небо из камня лулуданиту — небо Ана…
31. Среднее небо из камня саггилмут — небо Игигов. Господь (т. е. Мардук) воссел там в царском покое (bará.maḫ) на
32. престоле (bará) из камня лазурита (za. gìn). Внутри него он возжёг светильник из камня янтаря (el-me-ši).
33. Нижнее небо из камня яшмы — небо, на которое он нанёс созвездия богов.
(VAT 8917 obv. 30–33)

Как и в видении Иезекииля (Иез. 1.4,27; 8.2), здесь изображено божество, сидящее над небесным сводом на престоле из лазурита в янтарном сиянии. Случайное совпадение исключено, исключено и влияние еврейского источника на вавилонский, поскольку вавилонский текст на несколько столетий древнее еврейского.

Таким образом, сияние, подобное молнии рассматривалось читателями евангелия как важный атрибут Иисуса, посланного Богом в мир сей в качестве царя-мессии.

А еще Лука в слове исход, по всей видимости, подразумевал воскресение из мёртвых. 

Интересно, что все три случая оживления мёртвых в Еврейской Библии приписываются Илии и Елисею — пророкам антиваалистским по преимуществу.

Илия возвращает к жизни сына сарептинской вдовы (3 Цар 17,17–22). Елисей оживляет сына сунамитянки (4 Цар 4,32–35). Мёртвого оживляют даже кости Елисея (4 Цар 13,20–21).

Как антиваалистские пророки они доказывают, что Яхве — лучший Ваал, чем сам Ваал, низводя его именем с неба огонь и дождь, оживляя его именем мёртвых.

Это снова звоночек для нас. На фоне Преображения в очередной раз маячит образ бога Ваала — бога грозы, бога скачущего по облакам, бога, сражающегося со Смертью, воскресающего божества. 

Облако

Облако есть знак Богоприсутствия (Исх 16:10; 19:9; 24:15-18; 33:9—11) и одновременно Божественной тайны. 

“Появилось облако и покрыло их своей тенью (ἐπεσκίαζεν)”, “осенило их”.

Глагол ἐπεσκίαζεν от ἐπισκιάζω “покрывать тенью, осенять” в Септуагинте употреблен в Исх 40:35:

“покрывало тенью над ней облако”.

В книге Исхода сказано:

“Моисей вместе со своим помощником Иисусом поднялся на гору Божью… Облако окутывало гору: это Слава Господня пребывала на горе Синай. Шесть дней гора была окутана облаком, а на седьмой день Господь воззвал к Моисею из облака. Словно пламя, горящее на вершине горы, предстала Слава Господня глазам сынов Израилевых” (Исх 24:13—17).

Сравните с сообщениями евангелистов: 

“И через шесть дней берет Иисус Петра, Иакова и Иоанна и отдельно от других возводит их на высокую гору” (Мк 9.2).

“Прошло после этих слов дней восемь. Иисус, взяв Петра, Иоанна и Иакова, поднялся на гору помолиться” (Лк 9.28).

Облако Преображения  позволяет нам снова вспомнить про бога грозы — Ваала. 

Передвигался Ваал в основном по небу, отсюда в угаритском эпосе его устойчивый эпитет «скачущий на облаках» (rkb «rpt), например, в поэме о любви Ваала и Анат:

«Могучий Ваал, скачущий на облаках» (’al’iyn b‘l rkb «rpt) (KTU, 1.10.I.6–7).

Тот же самый эпитет Еврейская Библия стала применять к Яхве:

«Пойте богу (’elohim), воспевайте имя его, превозносите скачущего на облаках (roḵeḇ ba‘araḇot), имя ему — Ях» (Пс. 67, 5).

Прокимен Преображения Господня

В православном богослужении Преображения Господня мы встречаем стихи из 88-го псалма. 

Проки́мен, глас 4: 

Фаво́р и Ермо́н о И́мени Твое́м возра́дуетася. 

Стих: Твоя́ су́ть небеса́, и Твоя́ есть земля́.

Откроем этот псалом и рассмотрим его в контексте ханаанской мифологии. 

Аккадоязычная запись гласит, что ок. 1775 г. до н. э. бог через своего пророка Абию из города Халеба (современный Алеппо) дал царю Мари Зимри-Лиму обещание:

«Так говорит Хадад: „На престол дома отца твоего я вернул тебя, оружие, которым я поразил Бездну (Têmtum), я дал тебе, елеем моего сияния я помазал тебя, никто не встанет против тебя“».

Это самое раннее письменное свидетельство существования западносемитского мифа о победе Бога грозы (Хадада или Ваала) над морской стихией.

Сразу же после обнаружения этого текста учёные обратили внимание на его удивительное сходство с 88-м Псалмом, который также возвещает о возведении божеством на престол земного царя, его помазании, его непобедимости и даруемом ему господстве над водной стихией:

«Я оказал помощь воителю (gibbor), возвысил избранного из народа…, елеем моей святости (šemen qodši) помазал его… Враг не превозможет его» (Пс. 88, 20–21, 23, 26).

В этом псалме божество, обещающее сделать обожествляемого царя «Вышним для царей земли», является Ваалом, поскольку тут же упоминается победа над водной стихией: 

«И положу на Море руку его, и на Реки — десницу его. Он будет звать меня: ты отец мой (’aḇi), бог мой (’eli) и скала моего спасения. И я сделаю его первенцем (bəḵor), Вышним («elyon) для царей земли» (Пс. 88, 26–28).

Итак, здесь бог (’el) называется отцом (’aḇ) царя, а царь — первородным сыном (bəḵor) бога. Разве не в этом суть рассказа о Преображении?

“И тут явилось облако, покрывшее их своей тенью, и из облака раздался голос: «Это Мой любимый Сын. Его слушайте!»” (Мк 9.7).

Гора

Автор 2-го послания Петра “настаивает, что он Петр, утверждая, что он лично присутствовал на Горе Преображения”:

“И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе” (2 Пет 1:18).

“Автор хотел убедить читателей, что он Петр, дабы придать себе вес, позволяющий ему критиковать ложных учителей, чему и посвящен текст. Обычно послание датируют началом II в., примерно 120 г., то есть послание было написано спустя 60 лет после предполагаемой даты смерти Петра” (Барт Эрман).

К сожалению, это пример “великого обмана” в книгах Нового Завета, когда авторы подписывали свой текст именами именитых апостолов, заведомо вводя читателей в заблуждение.

“Практически все исследователи сошлись на мнении, что, кто бы ни написал эту книгу, это сделал не Симон Петр. Примечательно то, что, насколько мы знаем, никто не знал о существовании послания в течение века после его вероятного написания. Не сохранилось ни одного  упоминания о послании до примерно 220 г., но нельзя сказать, что и  после этого текст был широко распространен” (Барт Эрман).

В любом случае текст 2-го послания Петра вторичен и не дает нам никакой новой информации о Преображении. Не поименована даже гора Преображения. 

О том, что Преображение произошло на Фаворе, в IV веке утверждал свт. Кирилл Иерусалимский.

Современные исследователи указывают на гору Ермон как более вероятное место Преображения:

“Фавор представляет собою небольшую возвышенность, находящуюся в южной Галилее. В новозаветную эпоху на вершине Фавора была крепость, что делало место неблагоприятным для уединения. В противовес традиционной топографии, мнение ученых склоняется в наши дни в пользу Ермона. Ермон, при большой высоте (ср. высокая гора: Мф. 17:1, Мк. 9:2), создававшей благоприятные условия для полного уединения, расположен к северу от Галилеи. Область Кесарии Филипповой, где ученики исповедали Учителя Мессиею, лежит у подножия Ермона. Приурочение Преображения к Ермону отвечает и хронологии события: последующее прохождение Господа через Галилею (Мк. 9:30) естественно понимать накануне пути в Иерусалим как прохождение с севера на юг, не от Фавора к Ермону, а от Ермона к Фавору” (Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение).

Если принять эту версию, то снова придется вспоминать Преображение в контексте почитания бога Ваала.

Упоминаемый в Суд. 3.3 топоним «Гора Ваал-Ермон» (har ba‘al ḥermon) свидетельствует о связи Ермона с ваалистским культом (ср. 1 Пар 5. 23). В поселениях того времени найдено множество бронзовых статуэток мужских и женских божеств (возможно, Ваал-Ермона и Астарты). Культовые постройки, обнаруженные на склонах Ермона представляют собой открытые площадки, расположенные на большой высоте, с ритуальными камнями и стелами, посвященными местным божествам. На их месте в эллинистическую и римскую эпохи были выстроены храмы в классическом стиле. Наиболее крупный культовый центр был обнаружен на южном склоне Ермона. Это открытый мощеный теменос со стелами и два небольших храмовых комплекса эпохи эллинизма. Археологические раскопки выявили каменный алтарь с изображением головы Гелиоса, отождествляемого с Ваалом.

Датировка Преображения

Православная церковь празднует Преображение 6 августа (19 августа), хотя причина выбора именно этой даты остаётся неизвестной. 

Возможно, праздник Преображения Господня приходится на начало августа по той причине, что чтение евангельских зачал приблизилось к этому времени к повествованию евангелиста Матфея о преображении Господнем.

Согласно другой версии в древности существовали параллели между Воздвижением  Креста Господня 14 сентября и днем распятия Иисуса 14 нисана, а также между Воздвижением Креста и праздником Преображения за 40 дней до того.

Паломница Эгерия в конце IV в. подчеркивает, что Обновление базилики Мартириума и ротонды Воскресения праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень. Поскольку в конце IV в. праздник Освящения Мартириума и ротонды Воскресения в Иерусалимской Церкви был одним из 3-х главных праздников наряду с Пасхой и Богоявлением, дату празднования Преображения могли установить, с учетом празднования Воздвижения Креста.

Поскольку считалось, что Преображение было за 40 дней до распятия Спасителя, то святые отцы, отсчитав от 14 сентября до 6 августа 40 дней, установили празднование Преображения 6 августа. Без перенесения этот торжественный праздник приходился бы всегда на дни Четыредесятницы, а это было бы несовместимо с великопостным служением.

Подведем итоги

Независимо от историчности этого события можно утверждать, что основная фабула Преображения Господня легко выводится из событий Ветхого Завета и ханаанейских мифов.

Иными словами, если никакого преображения Иисуса в действительности не было, евангелисты могли легко его сконструировать. Как говорится, спрос рождает предложение.

Сергей Петров отмечает,

“большинство своих свойств Яхве, несомненно, приобрёл в Ханаане путём слияния с Ваалом. Яхве, как и Ваал, победил водную стихию — Бездну (thm), Море (ym), Реки (nhrm) и т. д., победил Змея (tnn), победил чудовище l (wy) tn (Литану/Левиафана), победил / побеждает / победит Смерть (mt), разит своих врагов громом (r‘m) и молниями (brqm), воцарился на святой горе своего удела (Цафон> Сион), дарует земле дождь, скачет по облакам, спит и пробуждается, воскрешает из мёртвых, дарует власть земному царю, именуется Вышним («ly (n)) и т. д.

Учитывая, что образ «бога Израилева» по большей части состоит из заимствованных ваалистских мотивов, не будет большим преувеличением назвать Яхве в том виде, как он представлен в Еврейской Библии, иудейской разновидностью Ваала”.

Поэтому не стоит удивляться, что основанные на ветхозаветных текстах рассказы о Преображении Господнем имеют огромное количество аллюзий из мифологии бога Ваала.

Полагаю, что евангельский Иисус не понимал этих аллюзий и не видел связи шествующего «с облаками небесными Сына человеческого» (Дан 7.13) с богом грозы — Ваалом.

В итоге мы читаем в евангелии про

«Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф 24:30).

Литература

1. Зотов Сергей. Страдающее Средневековье. Парадоксы христианской иконографии /  Сергей Зотов, Михаил Майзульс, Дильшат Харман. — М.: АСТ, 2018. — 416 с.
2. Петров С. «Вот б-ги твои, Израиль!» Языческая религия евреев. — М: Издательские решения, 2017. — 556 с.
3. Селезнёв М.Г. Лицо Моисея – сияющее или рогатое? // «Большая российская энциклопедия». https://bigenc.ru/c/litso-moiseia-siiaiushchee-ili-rogatoe-220c8e
4. Тестелец Я.Г.  Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту. — М.: Центр библейско-патрологических исследований РПЦ, 2007. — 276 с.
5. Христос и первое христианское поколение / Епископ Кассиан (Безобразов). — 5-е изд., испр. и перераб. — Москва : Изд-во ПСТГУ, 2019. — 631 с.
6. Эрман Барт Д. Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание. — М., 2015
7. Эрман Барт Д. Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов. — М.: Эксмо, 2013