Промысел Божий о переводах и копиях библейских текстов (Часть 8)

Православие оставалось в стороне от путей западного богословия в попытках выработать теорию богодухновенности.

«Если Запад имеет в настоящее время и догматические определения и целую богословскую литературу по вопросу о Богодухновенности Св. Писания, то на православном Востоке догмат о Богодухновенности священных книг еще ожидает своего исследователя» (прот. А. Князев).

Прот. А. Князев предлагал строить православную теорию богодухновенности, исходя из принципа синергии Божественного и человеческого начал в духе Халкидонского догмата. Аналогично высказывался Б.И. Сове:

«Механически-буквальное понимание Богодухновенности священных книг — достояние иудейского и консервативного протестантского богословия, не может быть защищаемо православными богословами, как уклоняющееся в своем роде «монофизитство», а должно быть исправлено в свете Халкидонского догмата о богочеловечестве».

У меня есть серьезные сомнения, что халкидонский догмат применим к библейским текстам, которые не являются личностью.

Вместе с тем, можно признать, что это вполне годная версия для апологетов, которые признают в Библии действие как Бога, так и человеков.

При этом ничего определенного говорить и не нужно. 

Сторонникам такой гипотезы «не страшны» выводы библейской критики об ошибках в переводах Св. Писания или при копировании библейских свитков. Ведь всё это можно отнести к немощи человеческой природы. При этом уверенность в божественном соучастии остается непоколебимой.

Вот что говорят о богодухновенности современные авторы:

“после находок в Каирской генизе и после Кумрана стало окончательно ясно, в чем заключается богодухновенность. Она в том, что писали люди по вдохновению Божию, но не под диктовку. В каждом тексте есть человеческое начало, и есть ошибки, и есть путаница” (Иванов Владимир. Русская библия как национальный проект // «Вода живая». № 11 (ноябрь), 2016. С. 42-45).

“Перевод Семидесяти во все времена существования христианской Церкви считался боговдохновенным. Понятно, что таковым он был и остается не в каждой своей букве, не в каждом слове, но боговдохновенный он по своему замыслу, по своей святой цели и, главное, по успеху в достижении этой цели” (архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Проблемы библейского перевода).

Похожая гипотеза о природе богодухновенности подразумевает, что воздействие Духа Святого на пророка, в противоположность демонскому влиянию, состояло в просветлении умственных способностей автора. 

Но как оценить степень такого влияния? 

Пророк был вдохновлен, подобно Александру Пушкину?

Ведь никто не откажется признать, что великому поэту было присуще необыкновенное вдохновение.

Почему бы и нет?

В древности любые необычные состояния человека приписывали влиянию внешнего “духа” — злого, либо святого. Тогда считалось, что обычный человек не мог беспричинно начать вдохновенно проповедовать.

Вспомним библейский фразеологизм

“едá (неужели) и Саул во пророцех?”

В то время

«Саул послал людей, чтобы схватить Давида. Придя, они увидели собрание пророков, находившихся в пророческом исступлении. Их возглавлял Самуил… И дух Божий сошел и на него. Он шел в пророческом исступлении всю дорогу, пока не пришел в Раму. Здесь он тоже сбросил одежды и пророчествовал перед Самуилом, пока не упал. Он пролежал обнаженным весь день и всю ночь. Вот почему говорят: «Неужто и Саул стал пророком?» (1Цар 10.9-12).

Нет никаких указаний, что Саул в тот момент проговаривал слова от Яхве или предсказывал пришествие Мессии. 

“В этот ранний период истории Израиля профессии пророка (или прозорливца) можно было научиться. Тогда существовало даже пророческое сообщество, получившее название «сонм пророков». Как правило, пророки использовали различные процедуры, чтобы подготовиться к получению пророческих откровений. Важную роль в достижении похожего на транс состояния (исступления), которое делало человека восприимчивым к божественным откровениям, играла музыка (4Цар 3.15). В Израиле этот феномен часто наблюдался у пророков, считавшихся помешанными (1Цар 19.19–24; Иер 29.26). Порой состояние транса свидетельствовало только о сошествии Духа Божьего на пророчествующих, но не приводило к пророческим откровениям от Господа” (Библейский культурно-исторический комментарий).

Это еще более запутывает ситуацию, ведь кратковременные переживания измененных состояний сознания (ИСС) характерно даже для психики здоровых людей.

И наоборот: в Древней Церкви не считали, что боговдохновенность присуща одному Св. Писанию. Приписанная императору Константину проповедь начинается такими словами:

«Да пребудет всемогущее вдохновение Отца и Его Сына на мне, говорящем ныне» (Orat. Const. 2).

Блаж. Августин полагал, что Иероним не только удостоился божественной благодати, но пишет прямо под диктовку Св. Духа. Термин Боговдохновенность (θεόπνευστος) использовал и Григорий Нисский, когда отзывался о «Шестодневе» Василия Великого, своего брата, как о

«боговдохновенном толковании… [восхищающем] не менее, чем слова самого Моисея».

Но какой же тогда есть критерий наличия откровений в Библии? 

Сверхъестественная информация? Неотмирная нравственность? 

А вдруг легенды и законы Ветхого Завета преподносились как небесное “откровение”, но не являлись таковым? 

Поставим вопрос ребром: а было ли вообще Откровение в Ветхом Завете? 

Приведу здесь краткие выводы из ранней статьи на эту тему.

1. Популярная версия, будто в Быт 1.1 подразумевается творение из ничего, является лишь предположением. Не известно, какой смысл вкладывал в этот текст библейский автор (Шестоднев возник в V в. до н.э.). Раввинская экзегеза, под влиянием которой находился Акила, нигде не акцентирует внимания на сотворении мира из ничего, но поддерживает тенденции к противоположному решению. Традиция знала мифологические репрезентации учения о предсуществующей материи (Вевюрко И.С. Септуагинта: древнегреческий текст Ветхого Завета в истории религиозной мысли).
2. Ветхий Завет не мог дать “полную картину творения мира и происхождения человека”, так как это не научный трактат, а “миф о начале” (Введение в Ветхий Завет / Под ред. Эриха Ценгера. С. 92). Поскольку Ветхий Завет молчит о мироздании, древним иудеям приходилось заимствовать у окружающих народов соответствующие концепции об устройстве мира (“три этажа космоса”, создание человека из глины).
3. Монотеизм или монолатрия? Древние иудеи верили в существование множества богов, но поклоняться должны были только Яхве. После Вавилонского пленения (VI в. до н.э.) ради сохранения национальной идентичности Израиля возникла идея, что других богов, кроме Яхве, вовсе не существует: «нет Бога кроме Меня» (Ис 45.5). Поскольку сами библейские тексты свидетельствуют об эволюции идеи о Боге, то о какой уникальной “вере в Единого Бога Творца” можно говорить?
4. “Откровение до пророков (религия «Закона») неопределенно говорит о бессмертии души человеческой, не говорит ни о посмертном воздаянии, ни о воскресении мертвых и вечной жизни, ни о Царствии Божием” (проф. МДА Осипов А.И.). Платоновские представления о бессмертной душе проникли в библейские тексты лишь в межзаветный период.
5. Учение о первородном грехе, которым отмечено с рождения все человечеств, впервые появилось в иудейских текстах межзаветного периода, а позже в письмах ап. Павла
6. В Ветхом Завете посылаемый Богом Мессия представлен в образе Царя и Освободителя Израиля (Деян 1.6). Мессия должен был утвердить превосходство иудеев над язычниками. Христианские представления о страдающем Мессии сформировались уже после распятия Иисуса, когда его последователям пришлось переосмыслить соблазн “слабости” Иисуса как претендента на роль Мессии в глазах Израиля.
7. Мессианские пророчества Ветхого Завета — это произвольные попытки соотносить события из жизни и страстей Иисуса с историями и образами Ветхого Завета. Авторам таких изысканий (например, ев. Матфею) приходилось идти на подлог и порчу текста Ветхого Завета (пророчества о рождении от Девы, о величии Вифлеема, перечень имен в родословии Иисуса и даже несуществующее пророчество об Иисусе-Назорее). Пророчества о Мессии создавались христианами «задним числом», путем придания тексту нового смысла, а порой и через порчу самого текста.
8. Вечная жизнь и воскресение. Эти идеи проникли в ветхозаветную религию от древних египтян. Представление о воскресении из мертвых впервые было зафиксировано в Книге Даниила (гл. 12). Более того, книга Даниила представляет собой единственное ветхозаветное свидетельство воскресения из мертвых. Вторую редакцию книги Даниила датируют 168 г. до н.э.
9. “Глубокий материализм является самой парадоксальной и в то же время наиболее яркой характеристикой ветхозаветной иудейской религии… вся ветхозаветная религия утверждалась на «рабско-наемнической» психологии человека. Фактически Ветхий Завет был религией с ярко выраженной материалистической направленностью. Поражает во всех этих обещаниях, наградах и угрозах глубоко земной их характер, отсутствие каких-либо духовных целей” (проф. МДА Осипов А.И.). 
10. Закон Моисея подтверждал царящие в древнем мире представления о нормативности рабства, враждебности к представителям иных народов и рас, низком и крайне зависимом статусе женщин и детей, необходимости физического насилия в процессе воспитания детей.
11. В Ветхом Завете человек называется собственностью и может наследоваться как объект недвижимости или скот.
12. Чтобы уничтожить в Ханаане практику ритуального детоубийства, израильтянам  пришлось убить всех ханаанских детей и младенцев!
13. То, что в Законе Моисея называлось мерзостью, в христианстве принимает нейтральное значение (свинина) или даже почитается как святыня (мощи человека).

Вернемся снова к заявленной теме: чем же книги Ветхого Завета отличались от иной ближневосточной литературы?

Рассмотрим, как преподносятся в Библии самые животрепещущие темы для обычных людей.

Тема страданий в Ветхом Завете

Общее ветхозаветное правило таково: послушные Богу иудеи будут наслаждаться благоденствием, а грешников постигнут болезни и смерть  (Втор 28.2-4,27,31,35,41).

И вдруг Иову открывается новое видение земной жизни: часто закон Божественной справедливости нарушается: праведники страдают, а грешники благоденствуют (Иов 9. 22-24; 12.6).

 

Автор книги Иова противостоял простой, но не работающей концепции божественного воздаяния, отраженной в книге Второзакония и Псалтири. 

Следующая попытка найти ответ на вопрос о несправедливых страданий отражена в книге Экклесиаста, где земные процессы описаны как случайные и произвольные:

“одно и то же случается с праведником и со злодеем, с добрым и с грешным… бег — не для быстрых, война — не для могучих, хлеб — не для мудрецов, богатство — не для разумных. Каждому — свой срок и судьба” (Еккл 9.2,3,11).

Перечисленные концепции отражают иудейские воззрения на Промысел Божий в отношении добрых и грешных людей: от полного контроля и воздаяния до политики невмешательства. Сами концепции проникали в Библию последовательно. Христиане добавили еще одну мотивацию для стойкости:

“чтобы войти в Царство Бога, нам надо пройти через много страданий” (Деян 14.22).

Казалось бы, новые откровения должны были преодолеть тенденцию демонизации страдающего человека (болеешь, значит, сам виноват!). Однако, по словам Доминика Кроссана,

“книга Иова стала лишь «лежачим полицейским» на автостраде Второзакония. Никакие последствия человеческих поступков, никакие нелепые несчастные случаи, никакие природные катастрофы не могут заставить многих верующих, да и неверующих, отказаться от мысли, что бедствия посылаются за грехи. А ведь это не только искажает теологию, но и бесчестит Бога!”.

Складывается впечатление, что эти концепции не спускаются с неба, а нащупываются людьми самостоятельно. 

Образ Иисуса в евангелиях

Нельзя относиться к евангельским текстам как к единому целому — например, взять слова Марка, слова Луки, Матфея и Иоанна и все перемешать, чтобы Иисус говорил и делал все то, о чем пишет каждый из авторов евангелий.

Более поздние евангелисты заимствовали фразы Марка целиком, а в других случаях переписывали его текст своими словами, порой делая неузнаваемым. В этом отношении они, как и переписчики, изменяли Писание. 

Так, Марк изображает, как мучился Иисус перед смертью, говорил ученикам, что его душа «скорбит смертельно», падал на землю, молился и трижды умолял Бога избавить его от чаши страданий; на пути к месту казни он все время молчал, как молчал и на кресте, несмотря на всеобщие насмешки — даже со стороны обоих злодеев, и лишь перед самой смертью в тревоге воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» После этого он испустил громкий крик и умер.

Как ни парадоксально, в некотором смысле переписчики меняли Писание не так радикально, как сами авторы Нового Завета.

Когда Лука писал свое евангелие и пользовался Евангелием от Марка как источником, в его намерения не входило просто переписать текст Марка для будущих поколений. Он планировал изменить этот текст в свете иных традиций, прочитанных и услышанных им сведений об Иисусе.  

Лука подверг версию Марка значительной переработке. С его точки зрения, Иисус не впал в отчаяние. Он спокоен, он владеет собой, зная, что и почему с ним происходит и что будет дальше («ныне же будешь со Мною в раю»).  

Он отказался от замечания Марка о том, что Иисус ужасался и тосковал, как и от слов самого Иисуса о смертельно скорбящей душе.

Вместо того, чтобы пасть на землю, Иисус у Луки просто преклоняет колени. По пути к месту казни Иисус не молчит, а обращается к группе плачущих женщин, уговаривает их оплакивать не его, а участь, которая их ждет. Пока его распинают, он тоже не молчит, а просит Бога простить виновных, «ибо не знают, что делают». Даже на кресте он не хранит молчание: когда один из злодеев (а не оба, как у Марка) злословит его, а другой просит помощи, Иисус отвечает с полной уверенностью: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Перед самым концом, вместо того чтобы спрашивать, почему Бог оставил его, он не издает вопля покинутого, а молится, абсолютно уверенный в поддержке Бога: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой».

Кстати, Лука нигде и никогда не указывает, что сама смерть принесет спасение от грехов. Нигде во всем двухтомном труде Луки (Евангелии и Деяниях) не сказано, что Иисус умер «за вас». В тех двух случаях, когда в источнике, которым пользовался Лука (Евангелии от Марка), указано, что спасение принесла смерть Иисуса (Мк 10.45; 15.39), Лука изменил вид текста (или сократил его). Иначе говоря, Лука придерживался других представлений о том, каким именно образом смерть Иисуса приводит к спасению, нежели Марк (и Павел, и другие раннехристианские авторы).

В Книге Деяний ни в одной из проповедей апостолы не указывают, что смерть Иисуса служит искуплением грехов (см., например, главы 3, 4, 13). Это не значит, что смерть Иисуса не имеет значения. Она чрезвычайно важна для Луки — но не в качестве искупления. Смерть Иисуса — вот что заставляет людей осознать свою вину перед Богом (так как он умер, несмотря на безвинность). Признав свою вину, люди обращаются к Богу с покаянием, и тогда Он прощает им грехи.

Иначе говоря, смерть Иисуса, с точки зрения Луки, побуждает к покаянию, а уже это покаяние приносит спасение.

Евангелие от Иоанна заметно отличается от остальных трех. Например, Иисус у Иоанна не рассказывает притчи и не изгоняет бесов; он подробно разъясняет, кто он такой, и с помощью «знаков» доказывает, что говорит правду… 

Итак, все эти авторы — люди, каждый придает тексту свой смысл, каждый облекает унаследованную традицию в свои слова. В определенном смысле каждый меняет «тексты» предшественников.

А где здесь Промысел Божий?

Подлоги в Новом Завете

Канонические евангелия не содержат имен своих авторов (заголовки “От Матфея”, “от Марка” не является частью евангелий). В этом смысле мы не можем называть евангелия подложными или псевдоэпиграфами, то есть книгами под чужими или вымышленными именами (от др.-греч. ψευδής — ложный + др.-греч. ἐπι-γρᾰφή — «надпись»). 

Канонические тексты под именем Петра  

Вместе с тем, в число книг Нового Завета попали подлоги, якобы написанные апостолом Петром. Это две книги с именем Петра — Первое и Второе Послания Петра. Оба заявляют о себе как о написанных Петром, но есть веские основания полагать, что ни одно из них не было им написано.

Первое Послание Петра  

Это послание якобы написано «Петром, апостолом Иисуса Христа». Автор подразумевает, что его читатели подвергаются гонениям, которые в будущем станут ещё больше.

Заметим, что в послании нет ни слова об «официальных» гонениях, где христиан бы арестовывали, судили за веру и предавали пыткам.

Вместо этого говорится о бывших друзьях, которые не понимают и не ценят новый образ жизни христиан, чуждый языческим радостям (4.1–5). 

Поэтому понятно, почему автор призывает своих читателей быть покорными правительству и властям (2.13–15), вести перед внешними добродетельную жизнь (2.12), быть преданными рабами, женами и мужьями (2.18; 3.7) и, не подавая поводов для наказания за проступки, терпеть страдания за благие дела (2.20).

Немалая часть наставлений читателям основывается на сложном истолковании отрывков из Ветхого Завета, приведенных по тексту Септуагинты (1.24–25; 2.3, 6–9, 22, 24–25; 3.10–12).

Автор заканчивает свои наставления быть стойкими в скорбях приветствием от

«избранной, подобно вам, церкви в Вавилоне» (5.13).

Евреями в Вавилоне виделся главный враг Божий, поскольку именно Вавилон поразил Иудею и разрушил Иерусалим с его храмом в VI в. до н.э. В конце первого столетия христиане и иудеи начали использовать слово «Вавилон» для обозначения города, который был врагом Божьим уже в их дни — для Рима, который также разрушил Иерусалим и его храм в 70 г. н. э. (Откр 14.8; 17.5).  

Но традиция также считает, что Петр был казнён в Риме в 64 году при императоре Нероне.

Разве есть смысл в именовании Рима Вавилоном до того, как тот разрушил Иерусалим в 70 году?

Когда разразилась эта катастрофа, Петр давно был мертв. 

Второе Послание Петра

Относительно Второго Послания Петра среди ученых гораздо меньше споров, чем о любой другой книге Нового Завета.

Кто бы ни написал 2 Пет, это не был Симон Петр.

Нападение на своих оппонентов, «ложных пророков», имеет изрядное словесное сходство с новозаветным Посланием Иуды. Учёные практически едины во мнении, что автор просто немного отредактировал Послание Иуды для своего текста.

Помимо ложных учителей здесь появляются «наглые ругатели», которые смеются над христианским упованием на скорое пришествие Иисуса. Если он должен был скоро прийти, говорят эти скептики, то почему не пришёл? Прошло много времени, а всё идёт по-старому! Ответ автора гласит, что неверующие в пришествие заблуждаются в своем невежестве, забыв, что

«у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (3.8).

Иными словами, если Иисус ждёт ещё три тысячи лет, всё равно он придёт «вскоре». 

Сам Павел, говорит автор, учит этому «во всех посланиях… что невежды и неутвержденные… превращают, как и прочие Писания» (3.16).

Одна из причин, по которой почти все ученые согласны, что в действительности Петр не писал этого письма, заключается в принадлежности описываемой ситуации к гораздо более позднему времени. 

Когда Петр умер — предположим, в 64 г. при Нероне, — по-прежнему сохранялся высокий уровень ожидания скорого пришествия Иисуса; со времени распятия ещё не сменилось поколение. Должно было пройти немало времени, чтобы заявления христиан о наступлении конца прежде, чем «прейдет род сей» (Мк 13.30) и апостолы «вкусят смерть» (Мк 9.1), начали звучать фальшиво. Ко времени написания 2 Пет христианам уже приходилось защищать себя от оппонентов, насмехавшихся над представлением христиан о близком конце. Поэтому «Петру» пришлось объяснять, что даже если до конца ещё тысячи лет, по божественному летоисчислению до него всё равно рукой подать, так что всё идёт как надо.

Более того, автор 2 Пет пишет в то время, когда уже циркулировал корпус посланий Павла, и эти послания рассматривались как «Писание» (3.16) наряду с Ветхим Заветом. Этого никак не могло быть при жизни Павла, а ранняя церковная традиция указывает, что и Петр, и Павел были убиты в правление Нерона.

В 3.2 автор проговаривается и апеллирует к «апостолам вашим», как если бы он не был одним из них. Более того, поскольку автор пользуется Посланием Иуды, то должен был написать своё письмо позже. И ещё ему знакомо Первое послание Петра (поскольку он сам называет своё «Вторым»), которое также было написано не Петром, а несколько позже, по крайней мере, уже после разрушения Иерусалима в 70 г.

Есть ещё один убедительный довод: Петр не умел писать.

По самым оптимистичным подсчётам, в Римской Палестине умели читать около 3% населения, причем большинство из них было сосредоточено в городах и больших селениях. Большинство людей за городской чертой вообще вряд ли хоть раз в жизни видели написанный текст. В небольших селениях и деревнях процент грамотности не превышал одного процента. Кроме того, знающие грамоту почти всегда составляли сливки высшего общества. Учившиеся чтению учились читать на еврейском, но не на греческом.

Язычники в Галилее были почти полностью локализованы в двух городах — Сепфорисе и Тиверии. Вся остальная Галилея была преимущественно иудейской.

Разве Петр принадлежал к высшему слою образованной элиты Палестины, где лишь и могли быть составлены письма-очерки на греческом?

Капернаум представлял собою незначительный с исторической точки зрения городок в сельской местности Галилеи. Во времена Иисуса там могло проживать около тысячи человек. Постройки не имели никаких надписей. Население Капернаума было «преимущественно неграмотным». Археологам не удалось обнаружить ничего, что хоть как-то указывало бы на наличие здесь в первом столетии элиты общества (т. е. оштукатуренных поверхностей, декоративных росписей, мрамора, мозаики, черепицы). Дома были грубо сложены из камня, пустоты заполнялись глиной или грязью; крыши были, по всей видимости, соломенными.

Короче говоря, родиной Петра был захолустный еврейский городок, населенный бедняками, не имевшими никакого образования. Говорили все на арамейском. Ничто не указывает, что кто-то говорил по-гречески. Ничто не указывает, что кто-то умел писать.

Будучи рыбаком из низшего сословия, Петр начал работать ещё в детстве и никогда не был в школе. Впрочем, школы там тоже, вероятно, не было, а если и была, он либо не посещал её, либо мог получить в ней только элементарные навыки чтения на еврейском. Но скорее всего, ничего этого не было и Петр был неграмотным рыбаком. 

Новый Завет содержит прямое свидетельство об образовательном уровне Петра. Согласно Деяниям 4.13, как Петр, так и его спутник Иоанн, тоже рыбак, были άγράμματοί, это греческое слово буквально переводится как «неграмотны».

Итак, разве возможно, чтобы Петр написал новозаветные послания?

В высшей степени вероятно, что на самом деле он вообще не умел писать. Следует напомнить, что Первое послание написано высокообразованным грекоязычным христианином, близко знакомым с Септуагинтой — иудейским Св. Писанием в греческом переводе.

Это не Петр.

Трудно представить, что он диктовал письмо на арамейском, а секретарь переводил его на греческий. Послание выглядит не греческим переводом с арамейского, а оригинальным сочинением на греческом языке, расцвеченным греческими же риторическими приёмами. Кроме того, послание предполагает знание Ветхого Завета на греческом, так что лицо, сочинившее письмо (в устной или письменной форме), всё равно должно было знать Писание по-гречески (Барт Эрман. Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов).

Пастырские Послания

Первое и Второе Послание Тимофею и Послание Титу были сгруппированы вместе и названы «пастырскими» ещё в XVIII в.

Большинство учёных считают их написанными не Павлом, а кем-то другим.

Здесь автор жёстко указывает, что женщины должны быть покорны и не иметь никакой власти над мужчинами, например, через учение. Напротив, им следует «быть в безмолвии». Аргумент: первый человек Адам был обманут своей женой Евой и съел запретный плод. В этом полностью виновата женщина. Но всё же она может быть спасена, уверяет автор, «через чадородие» (2.11–15).

Иными словами, женщины должны быть молчаливы, покорны и беременны.

Есть несколько оснований полагать, что все три послания написаны одним человеком, и что этот человек не был Павлом

У написавшего первое послание были свои любимые слова и выражения, которые он использовал и во втором послании. Другое дело, что это не были слова, которыми пользовался Павел. Лексикон и стиль этих сочинений очень сильно отличаются от того, что мы видим в других его посланиях. В пастырских посланиях использовано 848 различных слов. Из их числа 306 (более трети!) не встречаются больше ни в одном из канонических посланий Павла. Это чрезмерно высокая цифра. Из этих 306 слов две трети использовались христианскими авторами второго столетия. Из чего следует, что данный автор пользуется лексиконом, который получил распространение уже после жизни Павла.

Иногда этот автор использует те же слова, что и Павел, но вкладывает в них другой смысл. Например, термин «вера» для Павла означает веру человека в Христа, дающего спасение через свою смерть. Иными словами, термином описывается отношение к Христу, вера в него. Автор пастырских посланий тоже пользуется термином «вера». Но теперь он касается не отношения к Христу, а обозначает основу учения, составляющего христианскую религию (Тит 1.13). Слово одно, смыслы различны. То же самое с другими терминами, например, «праведностью».

В 1 Кор 7 Павел настаивает, что безбрачным лучше таковыми и оставаться, так поступает и он сам. Конец мира близок, и лучше посвятить себя благовествованию, а не устройству личной жизни. В посланиях Павла говорится, что лучше оставаться безбрачным, а здесь требуется (по крайней мере, главам церквей) быть женатыми.

Одного Павел не делает. Он не пишет главам церкви Коринфа, чтобы они привели в порядок своих прихожан.

А почему?

Потому что не было никаких глав церкви в Коринфе. Не было ни епископов, ни диаконов. Не было пастырей.

Была группа лиц, каждое из которых имело дар Духа в это краткое время перед наступлением конца.

Сравните это с тем, что есть в пастырских посланиях. В них нет наделенных Духом людей, согласно трудящихся над формированием общины. В них есть пастыри Тимофей и Тит. Есть возглавляющие церковь епископы и диаконы. Есть иерархия, структура, организация. То есть мы имеем другую историческую ситуацию, не свойственную временам Павла” (Барт Эрман. Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов).

Итак, пастырские послания написаны от лица апостола Павла. Их автор — лжец/лжецы. Он мыслил принципиально иначе, чем апостол язычников.

Зачем эта книга попала в канон Нового Завета? Это Промысел Божий?

Текстологические проблемы Нового Завета

У нас нет ни одного оригинала библейских книг. Есть лишь копии. 

При изготовлении копий текстов люди всегда совершают ошибки.

Одним из факторов, влияющих на изменение текста переписчиками, был исторический контекст, в котором происходили эти события. 

Можно предположить, что большинство переписчиков, менявших тексты, делали это либо полубессознательно, либо с благими намерениями. 

Тем не менее тексты изменялись, вместо одних слов в них появлялись совершенно другие, и эти измененные слова неизбежно влияли на толкование текстов более поздними читателями. К числу причин подобных изменений относятся богословские споры II‑III веков, поскольку переписчики нередко правили тексты, имея в виду адопционистскую христологию, которая в то время боролась за лидирующее положение.

Догматика

В ответ на адопционистские взгляды (Иисус был усыновлен и возвышен Богом-Отцом) протоортодоксальные авторы утверждали, что Иисус был не «простым» человеком, а наделенным Божественностью, в некотором смысле был самим Богом. Он родился от непорочной девы, праведностью превосходил всех, и при крещении Бог не сделал его Своим Сыном (путем усыновления), а просто подтвердил, что Иисус — Его Сын и был таковым всегда.

Ранний Александрийский кодекс показывает, что в 1 Тим 3.16, где в большинстве поздних манускриптов сказано о Христе как о «Боге, явившемся во плоти» (Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί), говорится о Христе,

«кто явлен во плоти» (ὃς ἐφανερώθη ἐν σαρκί).

На греческом языке это незначительное расхождение: оно заключается в разнице между очень похожими буквами — тэтой и омикроном (ʘΣ и ΟΣ). Поздний переписчик изменил оригинальное чтение, в результате вместо «кто» появилось слово «Бог» (явлен во плоти). Текст был отредактирован так, чтобы он подчеркивал Божественность Христа. Такой вид этот фрагмент текста имел в подавляющем большинстве поздних византийских манускриптов, в этом же виде он использовался для большинства современных переводов (откройте Синодальный перевод или New King James Version).

Еще одно антиадопционистское изменение было внесено в текст Евангелия от Луки, где говорится о ранних годах жизни Христа. В одном фрагменте нам сообщают, что, когда Иосиф и Мария взяли Иисуса в Храм,

«его отец и мать дивились сказанному о Нем» (Лк 2.33).

Его отец?

Неудивительно, что многие переписчики меняли текст во избежание возможных проблем: «Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем». На текст в таком виде уже не могли ссылаться адопционисты, утверждая, что Иосиф был отцом Иисуса.

Подобное явление наблюдается несколькими стихами позднее, где сказано о визите двенадцатилетнего Иисуса в Храм. Как гласит текст, «и не заметили того родители Его».

Почему речь идет о родителях, если Иосиф не отец Иисуса?

В ряде источников проблема «устранена»: после исправления текст выглядит как «и не заметили того Иосиф и Матерь Его». И опять через несколько стихов, когда они возвращаются в Иерусалим и повсюду ищут Иисуса, Мария спустя три дня находит его в Храме. Она упрекает: «Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя». Некоторые писцы разрешили и эту проблему — на сей раз написав «мы с великой скорбью искали Тебя» (Барт Эрман. Искаженные слова Иисуса: Кто, когда и зачем правил Библию).

Нравственность

Гнев

В Мф.5:22 говорится: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Синод. перевод).

Но в критических текстах греческого Нового Завета

нет слова «напрасно».

Текстологи делают выводы, что этого слова в оригинале нет. Поэтому в хорошем переводе с «лучших» подлинников мы находим следующее:

«А Я говорю вам: даже тот, кто гневается на брата, должен ответить за это перед судом; тот, кто скажет брату: «Дурак!» — должен ответить перед Советом; тот, кто скажет: «Отступник!» — должен ответить в огне геенны» (РБО-2015).

Но сам Иисус гневался.

Изначально в Мк 1.41 говорилось о том, что Иисус, к которому приблизился прокаженный, рассердился, коснулся его и сказал: «Очистись». Переписчики не решились приписать Иисусу такую эмоцию, как гнев, особенно в указанном контексте, поэтому изменили текст. В результате Иисус испытывает «сочувствие» к прокаженному:

“Иисус, сжалившись, протянул руку, прикоснулся к нему и говорит: «Да, хочу, очистись»”.

Поразителен тот факт, что и Матфей, и Лука, сохраняя этот эпизод для своих целей почти дословно, опускают причастие (σπλαγχνισθεὶς или όργισθείς), которое вызывает проблему в тексте Марка.

Текстологи отмечают, что эти евангелисты “крайне редко изменяли текст Марка одинаковым образом”. Иисус у Марка раздражается и в других случаях (3:5, 10:41); оба раза раздражение Матфеем и Лукой опущено! Было бы трудно истолковать строгость Иисуса в Мк 1.43 в отрыве от какого-либо похожего сообщения выше по тексту:

“Иисус сразу отослал его прочь, сурово сказав: «Смотри, никому ничего не говори…”.

 (Мецгер Брюс, Эрман Барт. Текстология Нового Завета).

Кстати, в греческом термин ἐμβριμησάμενος дословно значит “прорычавший”…

Роль женщины в церкви

“Равноапостольной” названа в послании к Римлянам проповедница 1 века – Юния:

«Приветствуйте Андроника и Юнию… прославившихся между Апостолами»  (Рим 16.7).

Некоторых читателей Послания это место настолько поразило, что в копиях вместо женщины Юнии появился мужчина Юний (Junias), которого наряду с его помощником Андроником и хвалит ап. Павел за апостольское служение. Эта ошибка воспроизводится до сих пор в некоторых современных переводах Библиях, где святую Юнию называют мужчиной Юнием.

Антииудейские настроения некоторых христианских переписчиков II‑III веков сыграли свою роль в распространении текстов Писания. 

Христиане в самых резких выражениях осуждали иудеев за неприятие Иисуса как мессии. Например, Иустин Мученик (II век) утверждал, что Бог повелел иудеям совершать обряд обрезания, чтобы они имели отличительный знак, как люди, заслуживающие гонений. У Тертуллиана и Оригена мы находим высказывания, согласно которым Иерусалим был разрушен римскими войсками в 70 году н.э. в наказание за убийство иудеями своего мессии. А такие авторы, как Мелитон Сардийский, заявляли, что, убив Христа, иудеи стали виновными в убийстве Бога.

Один из самых наглядных примеров мы видим в сцене распятия у Луки, где Иисус молится за своих мучителей:

«Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23.34).

Но эта молитва Иисуса есть не во всех манускриптах: она отсутствует в самых ранних греческих источниках (папирус Р75, датированный около 200 н.э.) и некоторых других качественных рукописях IV и более поздних веков; но в то же время она есть в Синайском кодексе и множестве манускриптов.

Но зачем переписчику (или нескольким переписчикам) могло понадобиться опускать его?

Почти во всех случаях, когда эта молитва рассматривается в трудах отцов церкви, совершенно ясно, что ее считают вознесенной не за римлян, а за иудеев. Иисус просил Бога простить народ иудейский (или тех, кто возглавлял его), виновный в его смерти.

Теперь становится ясно, почему некоторые переписчики стремились пропустить этот стих.

Иисус молит о прощении иудеев? Как такое возможно?

Еще один пример: Пилат велел бичевать Иисуса, а затем «предал на распятие». В некоторых ранних источниках, в том числе в одном из исправлений, сделанных переписчиками в Синайском кодексе, текст изменен с таким расчетом, чтобы усугубить вину иудеев в смерти Иисуса. Согласно этим манускриптам, Пилат

«предал его им [то есть иудеям], чтобы они распяли его».

Виновность иудеев в казни Иисуса становится абсолютной, это изменение было вызвано антииудейскими настроениями в среде ранних христиан.

Апологетические изменения в тексте 

В текстовой традиции есть и другие изменения, внесенные явно, чтобы показать: не следует заблуждаться насчет Иисуса, истинного Сына Божьего, особенно когда речь идет о будущем (поскольку Сын Божий должен знать, что будет дальше). Возможно, именно этими причинами объясняются изменения в Мф 24:36, где Иисус напрямую заявляет, что никто не знает день и час конца света —

«ни Ангелы небесные, ни даже Сын, а только Отец».

Во многих манускриптах опущены слова «ни даже Сын».

Причину понять нетрудно: если Иисус не знает будущего, уверения христиан в его Божественной природе малоубедительны.

Еще один пример. На вопрос первосвященника, действительно ли он Христос, Сын Благословенного, Иисус отвечает:

«Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» Мк 14.62.

Эти слова Иисуса  повергали в замешательство многих христиан ближе к концу I века. Ибо Сын Человеческий так и не прибыл на облаках небесных.

Зачем же тогда Иисус предсказал, что первосвященник увидит его прибытие?

С точки зрения истории можно ответить, что Иисус полагал, будто первосвященник увидит его, что это случится при его жизни. Но очевидно, что в контексте апологетики II века это пророчество могло быть воспринято как ложное. Неудивительно, что в одном из самых ранних источников Евангелия от Марка эти стихи изменены, из них исключены злополучные слова, поэтому Иисус просто сообщает, что первосвященник узрит Сына Человеческого, сидящего одесную силы на облаках небесных. В стихе не осталось никакого упоминания о неизбежном появлении того, кто так и не явился.

Недостатки Синодального перевода

К Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны” (Иларион, митрополит Волоколамский. История и значение Синодального перевода Библии). 

Одни и те же предметы, например, называются разными словами. То, что в этом переводе называют то лотками, то щипцами, на самом деле — кадильницы. Один и тот же человек, один и тот же город называются в разных книгах Библии по-разному.

Переводчики стояли на позиции систематической гармонизации, то есть согласования между собою разных мест Писания. Так, относительно способа употребления жертвы в Пятикнижии имеется два распоряжения: в Книге Исход требуется не употреблять вареную, но только печеную жертву, тогда как во Второзаконии указывается, что ее следует варить (еврейское bashar). В Синодальном переводе Второзаконие откровенным образом исправлено в согласии с Исходом. Сказано: «испеки и съешь».“

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение.

Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».

1-й книги Царств 4:8 (слова филистимлян):

“Кто избавит нас от руки этого сильного Бога? Это – тот Бог, который поразил египтян”.

Судя по Синодальному переводу, язычники-филистимляне вполне разделяли представление израильтян о Едином Боге, Который вступает в личные отношения с избранным народом. Hо и МТ, и LXX, и Сл говорят не о Боге, а о богах – филистимляне, таким образом, имеют в виду некие мистические силы, присутствие которых во враждебном лагере представляет для них угрозу. Все слова еврейского текста, согласованные с ,yhla, стоят во множественном числе, что однозначно должно быть понято как указание на «божеств» во множественном числе. Слово ,yhla, согласованное со множественным числом имен и глаголов, употребляется в МТ для обозначения духов или языческих божеств (1 Цар 28:13), тогда как при согласовании с единственным числом оно обозначает Единого Бога. Переводчики LXX и Сл, как правило, отражали эту разницу; создатели Синодального перевода иногда стремились «избавиться от лишнего язычества». Данное место должно было смутить их тем более, что здесь речь идет о Боге Израиля – но в конце концов, нет ничего странного или неблагочестивого в том, что язычники говорили о Hем точно так же, как и о собственных божествах, на то они и язычники.

Сравните с переводом РБО 2011:

“Горе нам! Кто спасет нас от этих могучих богов?! Ведь это они нанесли такое поражение египтянам в пустыне!”

Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его (Евр 1.3)

Еврейские авторы, писавшие по-гречески, часто говорили, что божественная Премудрость олицетворяет собой «образ» Божий, печать естества Его, которая была поставлена на всем остальном творении (как изображение на монетах).

ύπόστασις суть, сущность, природа, реальность. Здесь: «точное воспроизведение сущности»

Ипостась же в обыкновенном употреблении, по словопроизводству, означает сущность, предмет как он есть и равносильно ου̉σία — essentia.

В Толковой Библии А.П. Лопухина дан верный перевод:

Сын — точнейшее и совершеннейшее отображение сущности Отца

Рассмотри еще два примера из Нового Завета. 

“Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства” (1 Тим 4.14).

В Русской Церкви принято говорить о трёх степенях священства: 

• диаконы; 
• пресвитеры (или священники, иереи); 
• епископы (или архиереи).

Читатель этого места в Синодальном переводе не заметит подвоха, полагая, что здесь речь идет про архиереев. Ведь епископы тоже являются священнослужителями. Однако, в оригинале послания стоит слово пресвитер:

“Не пренебрегай даром, что был дан тебе через пророчества и во время возложения рук старейшинами (τοῦ πρεσβυτερίου)”.

Есть интересные толкования относительно тождественности понятий епископ и пресвитер в Новом Завете. Но в данном случае мы видим пример искаженного перевода ради идеологических причин.

Последний пример также касается неправильного перевода греческого термина.  

“Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые» (Тит 1.12).

Почему же стихотворец, если в Септуагинте термин προφήτης является переводом еврейского слова nabi — «пророк»? 

По всей видимости, переводчика смущала сама возможность того, что в языческой среде действовал истинный пророк. 

Итак, правильный перевод таков:

“Сказал же некто из них, их собственный пророк [προφήτης]: Критяне всегда лжецы, злые звери, обжоры ленивые”.

Подведем итоги

У нас нет оригиналов библейских книг. 

Библия — человеческая книга от начала до конца.

В ней нет признаков Божественного откровения, нет сверхъестественных идей или образцов высшей нравственности.

Во время составления и позже при копировании библейский текст менялся, причем, порой весьма радикально.

“В некоторых случаях под угрозой оказывается сам смысл текста, в зависимости от того, как решается текстологическая проблема: был ли Иисус подвержен вспышкам гнева? Обезумел ли он перед лицом смерти? Говорил ли ученикам, что они могут выпить яд без какого‑либо вреда для себя? Отпустил ли прелюбодейку, всего лишь упрекнув ее? Объясняется ли напрямую в Новом Завете догмат Троицы? Действительно ли в этом тексте Иисус назван «единым Богом»? Сказано ли в Новом Завете, что даже Сын Божий не знает, когда наступит конец света? Вопросы можно продолжать до бесконечности, и все они связаны с устранением затруднений в дошедших до нас манускриптах.

У авторов Нового Завета очень много общего с переписчиками, которые копировали их тексты. Авторы тоже были людьми со своими потребностями, верованиями, мировоззрением, мнениями, симпатиями и антипатиями, стремлениями, желаниями, обстоятельствами, трудностями — и несомненно, все они влияли на тексты, которые создавали эти авторы. Тексты Матфея не похожи на тексты Марка; тексты Марка не напоминают тексты Луки, а тексты Луки — Иоанна, есть также разница между текстами Иоанна и Павла, Павла и Иакова. Как переписчики видоизменяли традиционные тексты, иногда просто выражая ту же мысль «другими словами», так и авторы Нового Завета рассказывали истории, давали наставления, излагали воспоминания, пользуясь собственными (а не только услышанными) словами — словами, с помощью которых они выражали свои мысли способом, наиболее приемлемым для данной аудитории, времени и пространства.

Еще одна проблема для концепта Промысла Божия — подлог.

Есть новозаветные послания, претендующие на авторство Петра и Павла или Иакова и Иуды. Однако данные произведения написаны другими неизвестными людьми уже после смерти этих апостолов. Когда их настоящие авторы присвоили себе имена апостолов, они сознательно пошли на обман. Подобная практика широко обсуждалась в Древнем мире и практически всегда осуждалась как порочная, незаконная и просто лживая. Но авторы всё равно прибегали к ней.

Ряд отрывков в сохранившихся манускриптах свидетельствует об апологетических соображениях ранних христиан, особенно связанных с основателем их веры — самим Иисусом. Как и в случае с богословскими конфликтами в ранней церкви, с вопросом о роли женщин и полемикой с иудеями, все споры, вспыхивавшие между христианами и презирающими их культурными язычниками, оказали влияние на тексты, в конечном счете вошедшие в известный нам ныне Новый Завет — поскольку и эту книгу, а точнее, собрание книг, переписывали непрофессиональные писцы II‑III веков, изредка внося поправки согласно контексту тех времен.

Нам доступны библейские тексты в виде конкретных переводов (например, Синодальный перевод и Перевод нового мира “Общества Сторожевой Башни”), которые имеют массу изъянов. 

А если переводчики перевели не тот текст? Такое уже случалось. Библия короля Иакова изобилует местами, где переводчики опирались на греческий текст, найденный в издании Эразма, основанном, в свою очередь, на единственном манускрипте XII века — одном из худших, какие только имеются в нашем распоряжении! Неудивительно, что современные переводы зачастую отличаются от переводов Библии короля Иакова, и неудивительно, что некоторые христиане, чтущие Библию, предпочитают делать вид, что с этой книгой никогда не возникало проблем — ведь богодухновенна, по их мнению, не оригинальная греческая Библия, а Библия короля Иакова! (Как гласит давняя поговорка, если король Иаков недостаточно хорош для святого Павла, то сойдет для меня)” (Эрман Барт Д. Искаженные слова Иисуса: Кто, когда и зачем правил Библию).

Во всём этом я не вижу Промысла Божия о Св. Писании.

И снова даю слово Барту Эрману:

“Изредка мне попадаются машины с наклейками на бампере: «Бог сказал, я поверил — и точка». На это я всегда возражаю: а если ничего подобного Бог не говорил? А если в книге, слова которой вы считаете Божьими, на самом деле содержатся человеческие слова? Если в Библии нет стопроцентно верных ответов на вопросы современности — об абортах, правах женщин, правах гомосексуалистов, религиозном превосходстве, совершенстве западной демократической модели, и тому подобное? Если мы сами должны понять, как нам жить и во что верить, не превращая Библию в фальшивого кумира — или оракула, обеспечивающего нам прямую связь с Всевышним? Есть все основания полагать, что Библия не представляет собой непогрешимое руководство для нашей жизни: помимо всего прочего, во многих случаях мы (как ученые или просто рядовые читатели) понятия не имеем, какими были изначальные слова Библии” (Эрман Барт Д. Искаженные слова Иисуса: Кто, когда и зачем правил Библию).

Источники

1. Библейский культурно-исторический комментарий : В 2 ч. / Джон Х. Уолтон, Виктор Х. Мэтьюз, Марк У. Чавалес. — СПб. : Мирт, 2003
2. Ианнуарий (Ивлиев), архим. Проблемы библейского перевода. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivliev/problemy-biblejskogo-perevoda/ 
3. Иванов Владимир. Русская библия как национальный проект // «Вода живая». № 11 (ноябрь), 2016. С. 42-45 
4. Иларион, митрополит Волоколамский. История и значение Синодального перевода Библии. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/4630008.html 
5. Кроссан Джон Доминик. Библия. Ужас и надежда главных тем священной книги. — М.: Эксмо, 2015
6. Мецгер Брюс M., Эрман Барт Д. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала. 2-е изд. перераб. и доп. – М.: ББИ, 2018
7. Эрман Барт Д. Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов. — М.: Эксмо, 2013
8. Эрман Барт Д. Искаженные слова Иисуса: Кто, когда и зачем правил Библию. — М.: Эксмо, 2009
9. Яковлева Елена. Скоро могут появиться новые переводы Библии на русский язык. URL: https://rg.ru/2013/11/27/biblia.html