Промысел Божий о Писании (Часть 7)

Христиане верят, что Библия — это Слово Божие.

Но что это значит, никто из  православных богословов точно объяснить не может.

Фактически всё христианские версии подразумевают, что Бог так или иначе вмешивался в процесс написания библейских книг. Промышлял о книгах Св. Писания, вникал в процесс их написания и передачи Своего Слова.

Иными словами, Он заботился.

Степень его вмешательства порой отождествлялась с ролью музыканта, который использует библейского автора как музыкальный инструмент.

Например, западная теория надиктовывания — это учение, согласно которому Бог действительно продиктовал Библию ее авторам. Оно очень напоминает святоотеческое учение о вербальной богодухновенности Писания, однако представляет собой крайность этого подхода.

“В первые века христианства такие воззрения на процесс написания священного текста в известной степени можно определить самим употреблением термина θεόπνευστος, происходящего из словаря языческой мантики и предполагавшего состояние прорицателя в экстатическом исступлении как обязательное условие получения прорицания от божества.

Раннехристианские апологеты связывали образ священного писателя с музыкальным инструментом, на котором играется мелодия (Athenagor. Legat. pro christian. 7. 3; 9.1; Iust. Martyr. Or. ad Graec. 8 и др.), что сводит к минимуму человеческое участие, а дар Богодухновенности — к диктовке свыше. 

Этот образ широко представлен и позднее, например, в творениях свт. Иоанна Златоуста (Hom. In Johan. 1.1). Блаж. Иероним прямо говорит о написании под диктовку Св. Духа (Ep. 120.10 // PL. 22. Col. 997). Подобные суждения можно встретить и у блаж. Августина (Enarr. in Ps. LXII 1; De consensu Euang. I. 35.54)”. 

(Тихомиров Б.А. Боговдохновенность // Православная энциклопедия. Т. 5. — М, 2009. С. 442).

Свт. Григорий Богослов считал, что

точная забота Духа распространяется “вплоть до отдельной черты и буквы” Священного Писания (Oratio II.105).

Есть и противоположная точка зрения, что Бог вообще не участвовал в процессе написания книг Св. Писания, не вникал в это дело и не вдохновлял его. Этой идеи придерживался Альберт Эйнштейн, который писал, что “Библия — собрание почетных, но все еще примитивных легенд, которые, тем не менее, довольно детские, независимо от тонкостей ее интерпретации” 

Замечу, что

“в религиях Римской империи иудаизм отличался уникальной особенностью: наставления и обычаи предков были описаны в священных книгах. В то время книги не играли практически никакой роли в политеистических религиях Древнего мира. Религиозные практики сводились тогда почти исключительно к почитанию богов с помощью обрядов жертвоприношений. В тех культах не было вероучений, которые объяснялись бы в книгах, и почти не существовало нравственных принципов, которым требовалось бы следовать так, как описано в книгах” (Барт Эрман).

Это касается и христианства:

“книги занимали центральное в фундаментальном отношении место в жизни христианских общин”. Вот почему “понятие богодухновенности составляет неизменную часть религиозных представлений, связанных с Библией. В этом отношении оно не может быть поставлено под сомнение, поскольку иначе разрушается круг основных, сущностных взглядов и верований христианства” (Тихомиров Б.А. Боговдохновенность // Православная энциклопедия. Т. 5. — М, 2009. С. 442).

Понятно, что между указанными крайностями можно рассмотреть еще несколько гипотез о том, насколько Бог влиял на процесс написания и трансляции библейских текстов (мы сделаем это позже). 

Понимание характера взаимодействия Божественного начала и человеческого участия в процессе создания текста Писаний в таком случае может указывать на широкий спектр значений от 100% контроля Яхве над формированием библейских текстов, до полного отстранения божества от этого процесса (т.е. Бог не вмешивается и не промышляет). 

В этот раз мы рассмотрим аргументы сторонников крайней позиции. 

Христиане-фундаменталисты придерживаются так называемой концепции абсолютной непогрешимости Библии, согласно которой Писание содержит подробное рассмотрение как научных, так и исторических вопросов, во всем и полностью соответствующее научным данным и вообще действительности:

«научные (фактографические) и духовные истины Писания зачастую неотделимы друг от друга» (Норман Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики).

Такие христиане полагают, что библейские авторы намеревались сообщить большое количество сведений научного и исторического характера.  

Представление о вербальном характере богодухновенности (или даже о формате диктовки) основывается на абстрактном аргументе: поскольку Бог всеведущ, всемогущ и абсолютно точен и поскольку Библия богодухновенна, она должна быть полностью и во всем Его словом, вплоть до выбора конкретной терминологии. 

Переводы ветхозаветных книг на арамейский язык — таргумы

Ослабление знания еврейского языка привело к тому, что древние иудеи с трудом понимали Танах на языке оригинала. Для современников Ездры и Неемии требовались особые переводчики и толкователи, которые поясняли читанный Ездрой Закон (Неем 8.8). Так стали возникать устные и письменные переводы ветхозаветных книг на арамейский язык.

Слово таргýм ( תרגום ) буквально означает “перевод”.

Дошедшие до нас таргумы были записаны в первые века н.э., хотя они отражают более древнюю традицию (таргумические переводы долго не фиксировались на письме). 

Таргум дает не буквальный перевод, но парафраз, комментарий; он содержит дополнения, не имеющие прямого отношения к данному библейскому тексту.

То, как “Иисус использовал текст книги Исаии, во многом соответствует арамейскому переводу книги, нередко снабженному объясняющим парафразом, который называют Таргумом” (Библия. IV. Переводы // Православная энциклопедия. Т. 5. С. 140).

Например, ссылаясь на Ис 6.9-10, Иисус употребил выражение «было прощено им» (Мк 4.12), что соответствует арамейской версии, тогда как в еврейской говорится «чтобы Я исцелил их». Его слова о погибших от меча (Мф 26.52) содержат аллюзию на арамейский парафраз Ис 50.11. Когда Иисус, вольно цитируя Ис 66.24, добавляет к ней упоминание о геенне (Мк 9.47-48), это также соответствует арамейской версии. Детали притчи о винограднике (Мк 12.1-9) отражают понимание Ис 5.1-7, которое также соответствует арамейскому парафразу. Повеление «будьте милосердны, как Отец ваш [Небесный] милосерден» (Лк 6.36, Мф 5.48) соответствуют тому, как Таргум толкует слова Книги Левит 22.28: «как Отец наш милосерден на небесах, та и вы должны быть милосердны на земле» (Tg. Ps.-J) (Эванс Крейг. Иисус и Его мир: новейшие открытия. С. 107).

Важно понимать, что таргумы стали не только источниками цитат Иисуса из Назарета. 

Важнейшие христианские догматы имели своим базисом не текст Библии, а её арамейские таргумы-комментарии.

Так Онкелос, который жил во времена раввинов-таннаитов (35-120 гг. н.э.), в своем таргуме придерживался учения о Слове Божием, как о личном существе.

При этом Слово Божие является посредником между Богом и видимым миром. Онкелос вместо упоминаемого в оригинале явления Яхве в мире, говорит о явлении Слова Божия. Например, Моисей, по библейскому тексту, говорит во Втор 5.5: «я же стоял между Господом и между вами в то время, дабы пересказывать вам слово Господа», а в таргуме: «в то время я стоял между Словом Божиим и вами и возвещал вам говоримое Богом». Подобное же олицетворение имело возникшее в межзаветную эпоху учение о шехине или «Славе Божией». Шехина, так же как и Слово Божие, представлялась личным посредником между Богом и людьми. И о ней Онкелос упоминает, когда говорит о явлениях Господа. Так, по тексту Быт 8.27 «распространит Господь Иафета и вселится в шатрах Симовых», в таргуме: «и шехина Яхве будет обитать в шатрах Сима». По тексту Быт 28.13 Иаков на верху лествицы видел Господа, а по таргуму: «шехину Яхвы»  (Добыкин Д.Г. Введение в Ветхий Завет).

Другой известный таргум — «Таргум Ионафана» — перевод раздела пророков в еврейской Библии. Он относится ко II в. н.э. В этом таргуме содержится много важных мест для объяснения мессианских пророчеств. К Мессии прилагаются только те пророчества, в которых говорится о Его славе.

Например, «а ты, башня стада, холм дщери Сиона!» (Мих 4.8), переводится: «и ты Мессия Израиля, который сокрыт за грехи общества Израиля, к Тебе придёт царство». «И говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3 Цар 4.33), Ионафан передаёт так: «и возвысился дом Давидов над царями, которые предназначены царствовать в этом веке и в веке будущем Мессии» (Юнгеров П.А. Введение в Ветхий Завет).

Итак, “проблема переводов Св. Писания непосредственно связана с понятием богодухновенности: может ли перевод удовлетворять требованию полного соответствия слову и букве языка оригинала священного текста” (Тихомиров Б.А. Боговдохновенность. С. 442).

Неужели арамейские комментарии Ветхого Завета также обладали свойством богодухновенности?

В 2 Тим 3.8 апостол сообщает, что

«Ианний и Иамврий противились Моисею».

Русский библеист А.П. Лопухин был уверен, что «имена волхвов, противившихся Моисею, апостол узнал из иудейского предания».

Зададим аналогичный вопрос: иудейские предания межзаветного периода также были предметом Промысла Божия и заслуживают доверия христиан? 

Древнегреческий перевод Ветхого Завета 

Еще больше вопросов возникает к собранию переводов Ветхого Завета на греческий язык, выполненных в иудейской эллинизированной среде в III-II в. до н.э. — Септуагинте (от лат. Septuaginta — «семьдесят»). 

Филон Александрийский (25 до н.э. — 50 н.э.) утверждал, что при независимой работе каждого из 72-х толковников варианты переводов чудесным образом получились идентичными (De Vita Mosis II 37, 40).

По существу Филон доказывал, что переводчики трудились под наитием Св. Духа, таким образом, перевод LXX представляет собой богодухновенный текст Писания.

Интересно, что сам Филон Александрийский читал греческую Библию и не знал еврейский оригинал.

Эту идею поддержали в христианской церкви. Большинство первых христиан, подобно почти всем прочим жителям империи, были неграмотными. Не зная еврейского языка, христианские епископы и учителя веры жили в мире греческой Библии и греческих толкований. Кроме того, именно в Септуагинте они видели основу для обоснования многих догматов Церкви.

Такие места Септуагинты, важнейшие для христиан, иудеи считали примерами неточного перевода.

Климент Александрийский (+215 г.) назвал Септуагинту «греческим пророчеством»:

“еврейские пророчества по вдохновению Божию были переведены так, что стали эллинскими пророчествами” (Stromat. I. XXII, 148-149).

Отзывы о согласии перевода LXX с подлинником сделали многие из отцов Церкви, особенно Иустин, Епифаний и Кирилл Иерусалимский, которые называли перевод LХХ даже богодухновенным.

В любом случае для Восточной Церкви Библией исторически была греческая Библия.

Так было до XIX в., когда Синодальный перевод Ветхого Завета был сделан с еврейского текста. Свт. Феофан Затворник активно протестовал, так как признавал только славянский текст Библии, который восходит к греческому тексту:

«Церковь Божия не знала другого слова Божия, кроме 70 толковников, и когда говорила, что Писание богодухновенно, разумела Писание именно в этом переводе».

Для него Синодальный перевод – «Библия новомодная», которую нужно довести до «сожжения на Исаакиевской площади».

Феофан Затворник прекрасно понимал серьезность проблемы и утверждал, что перевод Библии с еврейского текста

“не может не колебать веры, Слово Божие не может говорить так или иначе: оно одно. Потому – или еврейская Библия говорит право, – и тогда ей надо следовать; или греческая, – и тогда еврейскую надо бросить. Когда же, оставляя в церковных книгах чтения по греческому тексту [Библии], в руки дают еврейскую, разную от той, – то что навязывается чрез это в ум? Если нельзя сказать, что там и здесь истина, то не прямее ли будет сказать, что ее нет ни там, ни здесь? То есть – бросить Библию всякому и отвратиться от всякого откровения? Кто, склоняясь к переводу, станет думать, что в церковной Библии нет истины, тот не может освободиться от соблазна, что Церковь истине не учит, что истину сию надо искать инуды, – и бросит Церковь. А кто порешительнее – и всякую веру бросит!» (Феофан (Говоров), еп. Собрание писем. Вып. 7. – М.: Типо-Литогр. И. Ефимова, 1900).

Удивляет, что свт. Феофан Затворник как будто не знал об активном использовании Вульгаты при создании Геннадиевской Библии — первого в истории славянской кириллической письменности полного свода библейских книг (90-х гг. XV в.).

На Руси в это время почти не знали греческого языка. В свою очередь в состав Вульгаты вошли переводы с еврейского оригинала многих ветхозаветных книг (книги пророков, Царств, Псалмы, книги Ездры, Неемии, Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и Есфири).

Вот, что пишет один из крупнейших в мире специалистов по библейской текстологии, главный редактор проекта по публикации рукописей Мертвого моря Эмануэл Тов:

«древнееврейский источник V. [Вульгаты] был практически идентичен с масоретским текстом, и Вульгата строго следует своему этому оригиналу» (Тов Эмануэл. Текстология Ветхого Завета).

Напомню, что мы рассматриваем богословскую концепцию абсолютной непогрешимости Библии, где Библия представляется полностью Божьим словом, вплоть до выбора конкретной терминологии. 

Но к какой Библии это относится: к масоретской редакции, Септуагинте, или к Вульгате?

Ведь Тридентский Собор признал Вульгату официальным текстом Библии (pro authentica habeatur), обладавшим статусом древнего, единственно достоверного и авторитетного текста Писания (textus auctoritate plenus), общепринятого в католической Церкви (vetus et vulgata editio).

Различия между указанными версиями разительны.

Текстологические исследования показывают, что Септуагинта изначально не стремилась к дословному переводу и предлагала интерпретацию. Во многих местах Септуагинта отклоняется от традиционного иудейского масоретского текста.

В народном благочестии бытует миф о том, что иудейские книжники сознательно исказили текст Священного Писания. Такое обвинение часто звучало у раннехристианских писателей и у Отцов Церкви.

Назовем это клеветой христианских епископов в контексте антииудейской полемики.

На самом деле эти отклонения объясняются отличием оригинального древнееврейского текста, использованного для LXX от масоретского текста, в других случаях отклонение обусловлено тем, что переводчики неправильно поняли древнееврейский оригинал.

Отметим случаи так называемой языковой интерференции, то есть влияния родного языка переводчика на результат перевода.

Первый предполагаемый пример — Быт 2:7, где в древнееврейском тексте говорится «и вдохнул в его ноздри дыхание жизни», а в греческом переводе: «и подул в его лицо дыханием жизни».

Древнееврейское слово אף» аф» означает «нос», в двойственном числе — ם אפ» апаим» — ноздри. Однако, в арамейском языке ן אפ» апин» — это лицо. Видимо, при переводе этого слова произошла языковая интерференция арамейского и древнееврейского языка.

Из-за того, что в родном языке переводчика переводимое слово имело одно значение, а в языке оригинала — другое, переводчик неправильно передал его смысл.

Еще одно место в древнегреческом переводе Книги Бытия говорит не столько о языковом фоне переводчика, сколько о технике перевода.

Быт. 47:31 «и склонился Израиль на изголовье постели» греческий текст передает так: «и склонился Израиль на верх своего посоха».

Древнееврейское слово מט , огласованное как «митта» означает «постель», а огласованное как «матте» означает посох. Из контекста понятно, что имеется в виду постель. Встретив слово מט в своем оригинале, переводчик истолковал его так, как оно встречается чаще всего, то есть «матте», посох. Однако через два стиха в 48:2 это слово встретилось снова: «сел на постели». Переводчик в этом случае проинтерпретировал слово правильно, как «митта» — постель, однако почему-то не возвратился назад и не исправил в Быт 47.31 «посох» на «постель».

В таком, неправильно переведенном виде, цитата из Быт 47.31 вошла в Новый Завет — Евр 11:21 (кстати, из 235 ветхозаветных цитат в Новом Завете 215 взяты из Септуагинты и только 20 приводятся по еврейскому тексту).

Этот пример, и пример с Быт. 15:11 говорит о том, что переводчик не знал огласовку текста, а определял ее из контекста.

Блаж. Иероним Стридонский был уверен, что переводчики Септуагинты многое добавляли и убавляли от себя:

«Долго рассказывать теперь, сколько 70-т прибавили от себя, сколько опустили» (Иероним Стридонский. Письмо к Паммахию о наилучшем способе перевода).

Иероним предложил свои соображения, почему LXX иногда отступали от еврейского подлинника. Для нашей темы важно упомянуть его убеждение, что 72 толковника были простыми переводчиками (interpretes), а не пророками (non prochetae), т.е. не богодухновенными авторами.

Проблема усугубляется тем, что в Древней Церкви в ходу было несколько версий Септуагинты: версия Оригена, Лукианова редакция, Исихиева рецензия и т.д.

Есть еще один нюанс: перевод книги Даниила в Септуагинте был заменен переводом Феодотиона. По переводу Феодотиона цитируется книга Даниила и в Апокалипсисе (Откр 9:20; 10:6; 12:7; 19:6). Также по Феодотиону цитируются книга Захарии в Ин 19:37 и книга Исаии в 1 Кор 15:54.

А как же богодухновенность Септуагинты?

Или книга Даниила действительно была написана намного позже египетского перевода — в 167 г. до н.э.?

Российский лингвист и библеист М.Г. Селезнёв пишет, что

“встречаются утверждения, будто «кумранские рукописи доказали превосходство Септуагинты над масоретским текстом».

Многие апологеты и отцы Церкви (Иустин Философ, Ириней Лионский, Иоанн Златоуст, Феофан Затворник) обвиняли иудеев в том, что те намеренно испортили ветхозаветный еврейский текст, особенно в мессианских пророчествах, чтобы избежать ясных свидетельств об исполнении их на Иисусе Христе.

Например, св. Иустин Философ писал: “я не согласен с вашими учителями… они из перевода, сделанного старцами при Птоломее, совершенно уничтожили многие места Писаний, ясно свидетельствующие о том, что было предсказано о божестве, человечестве и крестной смерти этого Распятого… я знаю, что все из вашего народа отвергают их”.

«Подозрение евреев в повреждении еврейского текста, — писал митр. Филарет Московский, — падает на немногие места текста еврейского, из числа тех, в повреждении которых евреи находили свою выгоду для споров с христианами, и потому оно довольно сильно, чтобы опровергнуть исключительную привязанность к тексту еврейскому».

Это обвинение не соответствует действительности.

Становление протомасоретского текста Торы ведущий современный специалист в области текстологии Ветхого Завета Э. Тов датирует весьма ранним временем:

«список, представляющий собой оригинал масоретского текста, к которому восходят все средневековые тексты, а также рукописи из Иудейской пустыни, в некоторых случаях может быть прослежен вглубь истории до начала III в. до н. э.».

Тезис о сознательной антимессианской правке (прото) масоретского текста раввинами первых столетий н.э. следует признать неубедительным.

Новый Завет

Проблемы с гипотетическим Промыслом Божиим здесь проявляются на всех уровнях.

 1) цитирование Ветхого Завета в книгах Нового Завета

Апостол Павел в качестве поучительного примера приводит рассказ про Финееса:

“не будем развратничать, как некоторые из них. Они стали развратничать — и в один день погибло двадцать три тысячи” (1Кор 10.8).

Павел говорит про гибель 23000 израильтян, но в книге Чисел говорится о 24000 погибших (Чис 25.9).

Как это разночтение в рукописях соотносится с понятием о богодухновенности Библии и значимости каждой йоты в Писании?

2) ошибки евангелистов при переводе арамейских речений Иисуса на греческий язык

τοῖς σάββασιν (Мк 3.4, Мф 12,5.11).

По мнению авторитетнейшего знатока арамейского языка библеиста Иоахима Иеремиаса, «необычное использование в этих местах множественного числа τά σάββατα для обозначения единичного субботнего дня не имеет ничего общего с греческим множественным числом в названиях праздников; оно объясняется особенностями арамейского: Status emphaticus ед. ч. šabbeta был ошибочно принят за форму множественного числа» (Иеремиас Иоахим. Богословие Нового Завета.  Провозвестие Иисуса).

«Ты не встретил Меня поцелуем. А она, с тех пор как Я здесь, не перестает целовать Мне ноги» (Лк 7.45)

Иеремиас пишет, что είσήλθον «(с тех пор, как) я в дом вошел» не подходит по смыслу, скорее нужно было бы είσήλθεν «(с тех пор, как) она в дом вошла». Налицо явная ошибка перевода; в галилейском арамейском слово ‘atajit имеет два значения: «я пришел» и «она пришла» (Иеремиас Иоахим. Богословие Нового Завета.  Провозвестие Иисуса).

Еще один пример неправильного перевода  Иеремиас видит в слове μωρανθή (Μф 5,13, Лк 14,34):

Как быть со странными колебаниями предания в начинающихся с εάν предложениях между «если соль не солона (άναλον) станет» (Мк 9,50) и «если соль глупа (μωρανθή) станет» (Мф 5,13; Лк 14,34)? Здесь основа tpl имеет два значения: 1) «быть несоленым» и 2) «глупо говорить». Значит, у Марка (άναλον γένηται) дается правильный перевод, a μωρανθή (Матфей / Лука) — это ошибка перевода (Иеремиас Иоахим. Богословие Нового Завета.  Провозвестие Иисуса).

3) творчество авторов новозаветных книг

Отождествление Назорея (Ναζωραίος) с «жителем Назарета» (ναζαρηνός), сделанное составителем евангелия от Матфея на основе народной этимологии (Мф 2.23), абсолютно некорректно (Мацух Р. Истоки мандеев // Мандеи: история, литература, религия. СПб., 2002. С. 45–52).

Предсказание о Назарете вообще отсутствует в Ветхом Завете и понадобилось Матфею для демонстрации пяти пророчеств о рождении Мессии.

Пятого пророчества не хватало и его пришлось придумать.

Поскольку Иоанн Златоуст не мог признать эту горькую правду, он решился оклеветать иудеев в порче библейских текстов. В беседе на Матфея 9.4 он спрашивает, почему в ветхозаветных книгах нет пророчества о наименовании Мессии Назореем и отвечает:

«От того, что иудеи… книги… портили по своему нечестию».

Кстати, в своем евангелии Матфей приводит слова пророка Михея не по еврейскому подлиннику и не по Септуагинте. Такое цитирование является родом истолковательного перевода:

«и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше правителей Иудиных» (Мф. 2:6 перевод еп. Кассиана).

Сравним этот текст с Мих. 5:2: 

– «и ты, Вифлеем Ефрафа, мал ты, чтобы быть среди племен Иуды» (буквальный перевод с еврейского); 

– «и ты, Вифлеем, дом Ефрафа, самый малый, чтобы быть в тысячах Иуды (Септуагинта). 

Подобная вольность с текстами Ветхого Завета позволяет думать, что Матфей и в других случаях цитирования довольно вольно обращался с ветхозаветными текстами.

4) цитирование апокрифов и внебиблейских источников

Понятие богодухновенности соотносится не только с количеством канонических книг Библии, но и текстов, заимствованных писателями священных книг из иных источников, а также участием секретарей в составлении текста.

В послании к Римлянам указано, что написал его Тертий, секретарь ап. Павла: «Приветствую вас в Господе я, Тертий, писавший это послание» (Рим.16:22). Автор писем к Филиппийцам и Колосянам пишет от лица двух: Павла и Тимофея (Флп. 1:1, Кол. 1:1), а 1-е и 2-е послания к Фессалоникийцам направлены от лица трех: Павла и Силуана и Тимофея (1Фес. 1:1, 2Фес. 1:1).

Еще более сложной богословской проблемой является цитирование в библейских книгах текстов из неизвестных источников (пример — «Книга праведного» (Иис. 10:13)), апокрифов и устного иудейского предания. В Библии приводится множество ошибочных заявлений и утверждений, делавшихся людьми, которые не были богодухновенными.

Как богодухновенность относится к многочисленным внебиблейским фрагментам, попавшим в Писание?

В их числе ссылка ап. Иуды на две неканонические книги (Иуд 1.9,15): Первую книгу Еноха и Успение Моисея. Кроме того, апостол Павел несколько раз цитировал античных авторов:

— Эпименида (либо гимн Зевсу Калимаха) в Тит. 1:12-13;

— Киликийского поэта Арата в Деян.17:28;

— греческого поэта Менандра (342-292 гг. до н.э.) в 1Кор.15:33.

5) вымышленные евангелистами рассказы

Библеист Эрман Барт поясняет нам, как работает научный подход при изучении Библии:

“факт перевода преданий с арамейского языка на греческий помогает отличить достоверные предания от недостоверных. Некоторые высказывания, приписываемые Иисусу, невозможно перевести на арамейский. А поскольку Иисус говорил именно по-арамейски, это означает, что данные высказывания ему не принадлежат. 

В Ин 3 приведена беседа Иисуса с рабби Никодимом: Иисус находится в Иерусалиме, и Никодим приходит к нему как к учителю от Бога. Иисус говорит ему: «Если кто не родится ἄνωθεν, не может увидеть Царства Божия» (Ин 3.3). Я специально оставил здесь ключевое греческое слово непереведенным. Оно имеет два значения: «снова» и «свыше». Никодим изумляется: «Как может человек…в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Однако Иисус имел в виду «свыше», а не «снова». Именно этот смысл «ἄνωθεν» имеет в других местах Евангелия от Иоанна. Иисус поправляет Никодима и подробно объясняет, что человек должен «родиться от Духа».

Таким образом, греческий текст содержит игру слов: Никодим понимает «ἄνωθεν» в одном смысле, а Иисус — в другом. Если не знать про двойной смысл «ἄνωθεν», разговор становится не вполне понятным.

Арамейский язык НЕ допускает такую игру слов. В арамейском языке одно слово обозначает «свыше», и совсем другое — «снова». Соответственно, этот разговор не мог проходить на арамейском языке. Однако Иисус, повторимся, говорил именно по-арамейски. Но даже если допустить, что он знал греческий (весьма сомнительно!), он едва ли стал бы разговаривать по-гречески с еврейским раввином в Иерусалиме. Значит, такого разговора быть не могло (во всяком случае, в том виде, как он описан)”. 

Любопытно, что свт. Иоанн Златоуст видел игру слов на своем родном — греческом языке:

“под словом: свыше здесь одни разумеют: с неба, другие: снова”.

Но он не знал арамейского языка, поэтому не мог заметить подлога. Современные библеисты обладают такой способностью.

6) разногласия авторов Нового Завета

Вот пример того, как евангелисты фиксировали свои предания:

— “не берите с собою в дорогу ни золота, ни смены одежды, ни обуви, ни дорожного посоха” (Мф 10.9-10);

— “ничего не берите в дорогу: ни посоха, ни котомки, ни хлеба, ни денег, ни смены одежды” (Лк 9.3). 

Но у Марка Иисус всё же разрешает захватить с собой посох:

“Он велел им ничего не брать с собой в дорогу, кроме посоха: ни хлеба, ни котомки, ни денег” (Мк 6.8).

По сути дела, в первых двух цитатах Иисус запрещает апостолам защищать себя с помощью оружия — посоха  — даже от бродячих собак. У Марка эта идея полностью нивелирована.

Что же на самом деле говорил Иисус?

Приведу некоторые примеры из книги Барта Эрмана «Иисус, прерванное слово».

«В Евангелии от Иоанна Иисус совершает свое первое чудо во второй главе, превращает воду в вино (в кампусах колледжей особенно любят это чудо), и нам сообщают, что «так положил Иисус начало чудесам» (Ин 2:11). Далее в той же главе мы читаем, что Иисус творил «чудеса» в Иерусалиме (Ин 2:23). И наконец, в четвертой главе он исцеляет сына царедворца, и автор пишет: «Это второе чудо сотворил Иисус» (Ин 4:54). Вот как? Первое чудо, затем чудеса, а потом опять второе чудо?

В Ин 13:36 Петр спрашивает: «Господи! куда Ты идешь?» Несколькими стихами ниже Фома говорит: «Господи! не знаем, куда идешь» (Ин 4:5). А через несколько минут, на все той же трапезе, Иисус укоряет учеников словами: «А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: „Куда идешь?“» (Ин 16:5).

У Луки Иисус недвусмысленно приказал ученикам не отлучаться из Иерусалима (Деян 1:4). В версии Матфея ученикам следовало передать, чтобы шли в Галилею, где встретят Иисуса, и они немедленно подчинились.

Новый Завет содержит два разных рассказа о смерти Иуды:

— согласно Мф 27:3–10 Иуда повесился.

— согласно Деян 1:18–19 Иуда упал и лопнул, и его внутренности вывалились наружу.

Согласовать эти истории очень сложно, а может, и невозможно. В Деян 1:18–19 нам объясняют, что сам Иуда, а не иудейские первосвященники, купил «землю неправедною мздою» на деньги, полученные за предательство. О повешении не упоминается: вместо этого мы узнаем, что он рухнул на землю вниз головой (πρηνὴς ) и распорол живот. У Луки поле получает свое название, «земля крови», потому, что на нем пролилась кровь Иуды.

Кроме того, противоречие наблюдается еще по двум пунктам: кто купил землю (первосвященники, как у Матфея, или Иуда, как в Деяниях) и почему ее назвали «землею крови» (потому что она куплена на деньги, запятнанные кровью, как пишет Матфей, или потому, что на нее пролилась кровь Иуды, как говорится в Деяниях)?». Интересно, что апостол Павел вообще не знал о гибели Иуды: Христос умер … был похоронен, на третий день воскрешен… явился Кифе, потом двенадцати» (1 Кор 15.3-5).

Кроме того, епископ Кассиан (Безобразов) признаёт, что

«согласование евангельских повествований о Воскресении (Мф. 28, Мк. 16, Лк. 24, Ин. 20-21) сопряжено с исключительными трудностями. Надо открыто признать, что сведение воедино четырех евангельских свидетельств о Воскресении представляет собою задачу неразрешимую… невозможность исторического согласования евангельских повествований о Воскресении должна быть понимаема, как свидетельство о том, что тайна воскресения превышает человеческое разумение и не может быть выражена человеческим словом» (Христос и первое христианское поколение).

Кто первым пришел к гробнице? Одна Мария Магдалина (Иоанн)? Или Мария Магдалина с другой Марией (Матфей)? Или Мария Магдалина с Марией Иаковлевой и Саломией (Марк)? Или обе Марии с Иоанной и несколькими другими женщинами (Лука)? Был ли камень уже отодвинут в сторону, когда они пришли к гробнице (Марк, Лука и Иоанн)? Или же, по всей вероятности, нет (Матфей)? Кого они там увидели? Ангела (Матфей), юношу (Марк) или двух мужей (Лука)? Отправились ли они немедленно к ученикам, чтобы сообщить им об увиденном (Иоанн) или нет (Матфей, Марк и Лука)? Что приказали сделать женщинам личности (или личность), встреченные ими у гробницы? Передать ученикам, что они увидят Иисуса в Галилее (Матфей и Марк) или же чтобы они вспомнили, что сказал им Иисус, когда он был еще в Галилее (Лука)? Передали ли женщины эти слова ученикам (Матфей и Лука) или нет (Марк)? Видели ли ученики Иисуса (Матфей, Лука и Иоанн) или нет (Марк)? (Эрман Барт. Как Иисус стал богом. — М.: Эксмо, 2016. С. 198).

Прикасалась Мария Магдалина к ногам Спасителя (Матфей) или нет (Иоанн)?

7) псевдоэпиграфы

Отметим, что Павел был уникальным апостолом. Он входил в число образованных людей римской империи, чего не скажешь относительно учеников Иисуса.

Ни в евангелиях, ни в Деяниях нет никаких намеков на то, что последователи Иисуса умели читать, а тем более писать. Напротив, в Деяниях Петр и Иоанн названы «людьми некнижными» (ἀγράμματοί εἰσιν καὶ ἰδιῶται Деян 4.13) — в древности это означало неграмотность.

Преп. Исихий Иерусалимский в «Собрании недоумений и разъяснений» писал:
“апостолы пользовались еврейским наречием, поскольку не знали греческого языка, и того, что в переводе Семидесяти [написано]”.

Будучи иудеями из Галилеи, последователи Иисуса, подобно ему самому, владели арамейским языком. Они жили в деревне, потому вряд ли знали греческий, а если и знали, то лишь в самой примитивной форме, так как все время проводили в кругу других неграмотных крестьян, говоривших по-арамейски, и пытались хоть как-нибудь добыть пропитание.

А кем были авторы евангелий?

Несмотря на то, что их истинные имена неизвестны, некоторые выводы можно сделать на основании написанных ими книг. При этом сразу видны их отличия от учеников Иисуса.

Авторы евангелий — высокообразованные, владеющие греческим языком христиане, вероятно, жившие за пределами Палестины. Их образованность и владение греческим очевидны.

Итак, через 40–65 лет после распятия Иисуса появились книги, написанные знатоками древнегреческого языка, обильно цитировавшими Септуагинту (перевод 70-ти толковников на древнегреческий язык).

Барт Эрман пришел к выводу, что

«ни одно из евангелий не написали последователи Иисуса, которые были бедными, говорящими по-арамейски жителями Галилеи, а не прекрасно образованными, знающими греческий язык христианами последующих поколений».

Учитывая, что все книги Нового Завета написаны на древнегреческом языке, следует признать, что обозначенная проблема касается посланий Иакова и Иуды, а также двух посланий Петра, которые при этом сильно отличаются друг от друга.

Считается, что Иаков и Иуда — братья Иисуса, следовательно, они выросли в Назарете.

В нач. I в. по Р. Х. численность населения Назарета была не более 480 человек (Беляев Л.А., Неклюдов К.В. Назарет // Православная энциклопедия. Т. 48. — М., 2022. С. 314)

Петр был рыбаком из Капернаума — маленького галилейского городка (Лк 4.38).

У него не было достаточно денег для изучения греческого языка и штудирования Септуагинты (Деян 3.6).

Всё это ставит вопросы о том, как рассказы об Иисусе транслировались на протяжении десятилетий до момента составления канонических евангелий. Первыми рассказчиками были люди, которые видели дела и слышали слова Иисуса.

Но как до возникновения письменных евангелий передавалась «память» об Иисусе (подчас искаженная) – теми, кто реально знал Иисуса, и теми, кто спустя годы и десятилетия пересказывал истории о нем?

порча текстов Нового Завета при копировании

При совершении молебна с водоосвящением в храмах читается отрывок из евангелия от Иоанна:

«Во время оно, взыде Иисус во Иерусалим. Есть же во Иерусалимех на овчей купели, яже глаголется еврейски Вифесда, пять притвор имущи. В тех слежаше множество болящих, слепых, хромых, сухих, чающих движения воды. Ангел бо Господень на всяко лето схождаше в купель и возмущаше воду, и иже первее влазяше по возмущении воды, здрав бываше, яцем же недугом одержим бываше» (Ин 5.1–4).

В современном переводе РБО в соответствии с критическим текстом Nestle-Aland Novum Testamentum Graece 28 начало 5-й главы выглядит так:

“В Иерусалиме, близ Овечьего водоема, был дом, который по–еврейски назывался Бетзата’. В пяти его галереях лежало множество больных: слепых, хромых, парализованных. Там был человек, который болел тридцать восемь лет”.

Сказка про ангела, который волнует воду, является поздней добавкой в текст евангелия.

Но она не только воспринимается как часть оригинального текста, но и читается на молебне как иллюстрация чудесного воздействия Божия на воду.

Подобная правка была внесена в текст 1 Тим 3.16, где в большинстве поздних манускриптов сказано о Христе как о «Боге, явившемся во плоти» (θεος εφανερωθη εν σαρκι), а в раннем манускрипте говорится о Христе, ὃς ἐφανερώθη ἐν σαρκί — «кто явлен во плоти». На греческом языке это незначительное расхождение: оно заключается в разнице между очень похожими буквами — тэтой и омикроном (ʘΣ и ΟΣ). Поздний переписчик изменил оригинальное чтение, в результате вместо «кто» появилось слово «Бог» (явлен во плоти). Иначе говоря, текст был отредактирован так, чтобы он подчеркивал Божественность Христа.

Вот современный перевод этого места: «Да, бесспорно, велика тайна нашего богопочитания: это Тот, кого Бог явил в человеческом теле, кого Дух оправдал, кого видели ангелы, о ком возвестили народам, в кого поверили в мире и кто вознесен был во славе» (1 Тим 3:16, РБО 2011).

«Иоаннова вставка» (лат. Comma Johanneum)

Самое яркое описание Троицы в Синодальном переводе Библии находится в 1 Ин 5.7:

“Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино”.

А.П.Лопухин признает, что этот

“весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих не читается ни в одном из древних греческих кодексов Нового Завета: ни в таких авторитетных уникальных кодексах, каковы: Синайский, Александрийский, Ватиканский, ни в древнейших курсивных греческих манускриптах, ни в лекционариях. В творениях древних греческих отцов, в своей полемике против ариан, имевших постоянный повод говорить о троичности Лиц в Боге и Их единосущии, данный стих не цитируется. И блаженный Феофилакт в толковании своем послания ап. Иоанна опускает ст. 7-ой. Нет этого стиха и в древнейших переводах Нового Завета — Пешито, арабских и др.; только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается”.

Великие отцы Восточной и Западной Церкви ничего не знали про «Иоаннову вставку» (лат. Comma Johanneum).

Почему Промысел Божий допустил подобное тиражирование заблуждения?

Пост

Многие тексты Нового Завета, якобы содержащие слово пост, были испорчены после IV века.

Усиление аскетических тенденций в Древней Церкви и связанное с ним настойчивое требование о соблюдении поста всеми христианами делает неудивительным тот факт, что монахи, переписывающие рукописи, ввели несколько предписаний о посте, в особенности, связанном с молитвой:

— «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк. 9:29);

— «четвертого дня я постился до теперешнего часа, и в девятом часу молился в своем доме» (Деян. 10:30).

Иногда в евангельский текст переписчик добавлял целую строку из иного евангелия, и таким образом, ошибка удваивалась. Например, в некоторые поздние рукописи Мф.17:21 добавили уже ранее кем-то испорченную строку из Мк.9.29:

«сей же род изгоняется только молитвою и постом».

Живший на грани IV-V вв. свт. Иоанн Златоуст комментирует этот испорченный фрагмент евангелия, будто слова о посте были оригинальными:

“Видишь ли, как и апостолам говорит уже о посте? … Ты скажешь: если нужна вера, для чего же еще нужен пост? Для того, что кроме веры и пост много придает крепости; он научает великому любомудрию, человека делает ангелом, и укрепляет противу сил бестелесных… Потому-то и апостолы всегда почти постились”.

Впоследствии никому из святых отцов не пришла в голову мысль о порче текста.

Супружеский пост

В Первом послании к Коринфянам православные толкователи пытаются найти обоснование для т.н. «супружеского поста»:

«не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе» (1Кор 7.5).

В слова ап. Павла на рубеже IV-V веков были внесены изменения (добавлено слово «пост»).

В данном вопросе необходимо ориентироваться на критическое научное издание книг Нового Завета: The Greek New Testament, 4th Revised Edition by B. Aland, K. Aland, J. Karavidopoulos, C. M. Martini, B. M. Metzger. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, United Bible Societies, 2011. 918 p.

Этот текст без упоминания о посте цитировали многие святые отцы, он входит в состав канонических правил: 3-е правило свт. Дионисия Александрийского (+265 г.), 5-е правило свт. Тимофея Александрийского (+384 г.).

Порча рукописей с текстом 1Кор.7:5 произошла лишь на грани IV-V веков. Из этой текстологической катастрофы выросло целое учение о супружеском посте.

Предвижу, что некоторые читатели посчитают указанные ошибки незначительными, ведь важна суть, а не мелкие подробности. Не соглашусь.

Сексуальные отношения супругов — это важная составляющая жизни обычных людей.

Подведем итоги

Об абсолютной непогрешимости Библии вплоть до выбора конкретной терминологии не может быть и речи. 

Вот что пишет по этому поводу библеист, специалист по текcтологии Нового завета Барт Эрман:

“зачем повторять, что Библия — непогрешимое слово Божье, если на самом деле мы располагаем не словами, ниспосланными непогрешимым Богом, а только их копиями, которые переписчики в одних случаях воспроизвели точно, а в других (слишком часто!) — искаженно? Ради чего твердить, что автографы (то есть оригиналы) были богодухновенными? У нас все равно нет этих оригиналов! Есть только изобилующие ошибками копии, подавляющее большинство которых с течением столетий стало лишь отдаленным подобием оригиналов и приобрело тысячи отличий от них” (Эрман Барт Д. Искаженные слова Иисуса: Кто, когда и зачем правил Библию).

“В настоящее время можно определенно констатировать наличие серьезных проблем у теорий богодухновенности. Невозможность в наше время оставаться в рамках понимания богодухновенности обуславливается общепризнанными достижениями всех библейских дисциплин. Всяческого основания вербальную теорию лишают текстологические исследования Свящ. Писания, заставившие сомневаться в самой возможности обретения аутентичного текста. На незыблемости буквы Библии продолжает настаивать т.н. библейский фундаментализм, получивший распространение прежде всего в некоторых направлениях протестантизма, что, правда, достигается здесь ценой пересмотра основных положений фундаментальных наук. (Тихомиров Б.А. Боговдохновенность // Православная энциклопедия. Т. 5. — М, 2009. С. 442).

Святые отцы были убеждены, что все Священное Писание Ветхого и Нового Завета было написано совместным действием Бога и людей (святых писателей); при этом забота Святого Духа распространялась вплоть до отдельных букв и слогов Священного Писания, за которыми сокрыт таинственный духовный смысл.

Мы рассмотрели лишь некоторые примеры того, как менялись библейские тексты при копировании и переводе.

Эволюцию сути, идей и концепций Библии мы рассмотрим в следующей публикации.

Источники

1. Беляев Л.А., Неклюдов К.В. Назарет // Православная энциклопедия. Т. 48. — М., 2022
2. Вевюрко И.С. Септуагинта: древнегреческий текст Ветхого Завета в истории религиозной мысли. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuaginta-drevnegrecheskij-tekst-vethogo-zaveta-v-istorii-religioznoj-mysli/ 
3. Добыкин Д.Г. Введение в Ветхий Завет: курс лекций по ветхозаветной исагогике. – СПб.: изд-во СПбДА, 2016 
4. Иеремиас Иоахим. Богословие Нового Завета. Ч. I. Провозвестие Иисуса. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999
5. Иероним Стридонский. Письмо к Паммахию о наилучшем способе перевода. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/k_pammahiu/  
6. Мацух Р. Истоки мандеев // Мандеи: история, литература, религия. СПб., 2002
7. Мецгер Брюс M., Эрман Барт Д. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала. 2-е изд. перераб. и доп. – М.: ББИ, 2018
8. Селезнев Михаил. Почему еврейская Библия отличается от греческой? URL: https://www.pravmir.ru/pochemu-evreyskaya-bibliya-otlichaetsya-ot-grecheskoy-videolektsiya/ 
9. Тихомиров Б.А. Боговдохновенность // Православная энциклопедия. Т.5. — М., 2009 
10. Тов Эмануэл. Текстология Ветхого Завета. — М.: Библейско-Богословский Институт св. ап. Андрея, 2001
11. Феофан (Говоров), еп. Собрание писем. Вып. 7. – М.: Типо-Литогр. И. Ефимова, 1900
12. Эванс Крейг. Иисус и Его мир: новейшие открытия. – М.: Эксмо, 2015
13. Энциклопедия христианской апологетики = Baker Encyclopedia of Christian Apologetics / Норман Л. Гайслер. — СПб. : Библия для всех, 2004.
14. Эрман Барт Д. Искаженные слова Иисуса: Кто, когда и зачем правил Библию. — М.: Эксмо, 2009
15. Эрман Барт Д. Иисус до Евангелий. Как обрывочные воспоминания нескольких человек превратились в учение о Господе, покорившее мир. — М.: Эксмо, 2018
16. Юнгеров П.А. Введение в Ветхий Завет. URL:  https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov/vvedenie-v-vethij-zavet/4_3