Легенды о Нерукотворном Образе Спасителя

В канонических Евангелиях прямо не описано появление ни одного из изображений Иисуса из Назарета.

В начале III в. в Сирии появилось предание, что больной царь Эдессы (Месопотамия, современный г. Шанлыурфа, Турция) Авгарь V Уккама (на арамейском «чёрный») (4 г. до н. э. – 7 г. н. э. и 13–50 г. н. э.) послал своего слугу Ананию с письмом к Иисусу Христу, приглашая Спасителя прийти и исцелить его. 

О переписке Христа и Авгаря в IV в. писал Евсевий Кесарийский, который, впрочем, в данном контексте вообще не упоминает об изображении Спасителя:

“Божественность… Иисуса Христа привлекла тьмы людей даже из чужих, очень далеких от Иудеи стран. Поэтому и царь Авгарь, мучимый болезнью, излечить которую было не в силах человеческих, узнав об имени Иисуса и Его чудесах, решил умолять Его, послав гонца с письмом и просьбой об избавлении от болезни.

Спаситель не внял тогда его просьбе, но удостоил особого письма, в котором обещал прислать одного из Своих учеников излечить его болезнь.

Имеется письменное тому свидетельство, взятое из архивов Эдессы. Копия письма, написанного топархом Иисусу и отправленного в Иерусалим со скороходом Ананией: «Авгарь, сын Ухамы, топарх, шлет приветствие Иисусу, Спасителю благому, явившемуся в пределах Иерусалимских. Дошел до меня слух о Тебе и об исцелениях Твоих, что Ты творишь их без лекарств и трав… прошу Тебя: потрудись, приезжай ко мне и болезнь мою исцели».

Нужно выслушать и письмо Иисуса, посланное к нему через того же письмоносца. Оно не многословно, но исполнено силы. Вот его текст: «Когда вознесусь, то пошлю к тебе одного из учеников Моих, чтобы он исцелил болезнь твою».

Обещание это было вскоре выполнено. После Воскресения Христа из мертвых и Вознесения Фома, один из двенадцати, по внушению Божию отправляет Фаддея в Эдессу.

Говорит Авгарь: «я уверовал в Него и в Отца Его». И говорит Фаддей: «Поэтому во имя Его возлагаю на тебя руку мою». И как только он сказал это, как Авгарь исцелился от болезни и страданий своих… без лекарств и трав, и не его только, но и сына его Авда, болевшего подагрой. Тот тоже, подойдя к Фаддею, упал ему в ноги и был исцелен молитвой и прикосновением руки…

И доныне с тех пор вся Эдесса освящена именем Христовым; она убедительно свидетельствует о милостях к ней Спасителя нашего.

Это заимствовано из древних сказаний” («Церковная история», кн. 1 13:1-18, кн. 2. 1:6-8).

В IV в. о переписке Авгаря со Христом упоминал в своем “Завещании” преп. Ефрем Сирин (места, взятые в скобки, в сирийском подлиннике отсутствуют и дополнены из греческого перевода): 

“Благословен населяемый вами град Эдесса — матерь мудрых! Его живыми устами благословил Сын через ученика Своего. (Когда царь Авгарь, создатель сего города, через послов изъявил желание принять к себе явившегося на земле Спасителя, Владыку всяческих Христа, и говорил: «Услышал я обо всем, что сделано Тобой и что потерпел Ты от Иудеев, отвергающих Тебя; поэтому приди сюда и живи со мной; у меня есть небольшой город, он послужит и Тебе, и мне». Тогда Господь, подивившись вере его и послав вечных вестников, благословил город, утвердив его основания.) И благословение это да пребывает на нем, пока не приидет Святый”.

К этому же периоду относится “Евхаитская надпись” (Понтийская 1), найденная английским исследователем Д. Андерсоном в местности Алкат-Хадьи-Кеуй, на плите у источника. Надпись датируется IV в.

“Что же о том, что ты написал мне, чтобы я пришел к тебе, то должно (мне) все, для чего я послан сюда, совершить. И после исполнения этого я буду взят к пославшему меня. После же того, как я буду взят, пошлю тебе кого-либо из учеников моих, который исцелит твою болезнь и жизнь вечную … тебе дарует и городу твоему то, что никакой враг не будет господствовать в нем во все времена”.

В 494 году папа Римский Геласий I включил переписку Авгаря и Христа в перечень апокрифических книг (Decretum Gelasianum // Mansi. T. 8. Col. 152, 169-170).

Лишь в V-VI веке иконопочитание утверждается повсеместно как норма религиозной жизни.

Именно в это время появился рассказ о том, что Анания должен был написать образ Христа.

Отметим, что в ранних вариантах сказания посланец Авгаря рисует красками образ Иисуса.

Согласно сирийскому памятнику кон. IV — нач. V в., известному под названием «Учение Аддая апостола»,

“когда увидел Ханнан-архивист, что Иисус так ему сказал, то, поскольку он был живописцем царя, он взял и нарисовал образ Иисуса лучшими красками и принес его с собой Авгару-царю, господину своему. Когда увидел Авгар-царь образ этот, принял его с великой радостью и поместил с великой почестью в одном из покоев дворца своего”.

Указанная рукотворная икона Иисуса не исцелила царя, ведь ему надлежало “вновь подтвердить веру свою в Него”.

К моменту создания этой легенды иконы еще не воспринимались как амулеты.

“Сказал ему Аддай: «Коль скоро ты так уверовал, я возлагаю руку свою на тебя во имя Того, в кого ты уверовал». В тот миг, когда он возложил руку свою на него, он (Авгар) исцелился от болезни, которой страдал давно. И удивился Авгар и поразился, ибо слышал он об Иисусе, что Он такое совершает и излечивает, но также (и) Аддай без каких-либо лекарств вылечил во имя Иисуса. И то же самое (произошло) с Авду бар Авду, у которого была подагра”.

Повествование о том, что послы Авгаря принесли изображение Спасителя из Иерусалима включено армянским историком V века Моисеем Хоренским в книгу «История Армении»:

«Это послание принёс Анан, вестник Абгара (Авгаря), вместе с изображением лика Спасителя, которое хранится в городе Эдессе и поныне».

В VI в. в греко-византийской литературе появляется новый мотив о нерукотворном происхождении образа: Иисус, омыв лицо, отер его плащаницей, на которой чудесным образом запечатлелся его лик. Так как борода после умывания водой была мокрая, то она отпечаталась в виде клина одной пряди, и поэтому этот нерукотворный образ иногда называют «Спас Мокрая Брада».

Итак, впервые предание о Нерукотворном Образе встречается у византийского церковного историка Евагрия Схоластика (конец VI в.), дополняющего рассказы Евсевия и Прокопия известием о чудесном избавлении Эдессы от персидской осады 544 г.:

“Вовсе растерявшись в своих мыслях, они несут Богозданную нерукотворную икону, которую Христос Бог прислал Авгарю, когда сей хотел Его видеть. Принеся эту всесвятую икону, они окропили её водой и несколько капель бросили в огонь и на дрова. Божественная сила тотчас же явилась на помощь вере их и совершила то, чего прежде они не могли; пламень вдруг охватил дрова и скорее, чем мы рассказываем, обратив их в уголь, перешёл к деревьям верхним и пожрал всё” (Церковная история IV, 27).

Позже в византийской литературе предание о Нерукотворном Образе даже оттесняет на второй план легенду о переписке Авгаря Уккамы и Иисуса Христа.

В византийской гимнографической традиции имя царя Авгаря вошло в тексты службы праздника Перенесения нерукотворного образа Спасителя:

«Пречистаго Твоего лица зрак изобразив, Авгарю верному послал еси, возжелавшу Тя видети…» (стихира 8 гласа на вечерне)

В период иконоборчества на Нерукотворный образ ссылался преп. Иоанн Дамаскин, а в 787 году Седьмой Вселенский Собор привёл его как важнейшее свидетельство в пользу иконопочитания. 

Сообщается, что 29 августа 944 года образ был выкуплен у Эдессы императором Константином VII Багрянородным и торжественно перенесён в Константинополь.

Этот день и вошёл в церковный календарь как праздник.

Западный вариант предания возник ориентировочно в XIII-XV вв. Согласно ему, благочестивая иудейка Вероника, сопровождавшая Христа в Его крестном пути на Голгофу, подала Ему льняной платок, чтобы Христос мог отереть с лица кровь и пот. Лик Иисуса запечатлелся на платке.

Предположительно, имя Вероники при упоминании Нерукотворного образа возникло как искажение лат. vera icon (истинный образ).

Отличительная особенность изображений «Плат Вероники» от «Спаса Мокрая Брада» — терновый венец на голове Спасителя, так как оно отпечаталось на платке Вероники во время несения Иисусом Христом креста.

Подведем итоги

В Священном Писании об иконах вообще не упоминается. Христиане ранней Церкви встречали Воскресшего Христа в таинстве Евхаристии. Они не нуждались в святых местах и иконах.

В начале III в. появилось предание, что больной царь Эдессы Авгарь послал своего слугу Ананию с письмом к Иисусу Христу, приглашая Спасителя прийти и исцелить его. 

В этом контексте христианские писатели IV в. вообще не упоминали об изображении Спасителя.

В V в. появился рассказ о том, что Анания должен был красками написать образ Иисуса. И лишь в VI в. в греко-византийской литературе появился мотив о нерукотворном происхождении образа Иисуса Христа.

В те времена христиане жаждали преданий об удивительных чудесах. Они хотели физического контакта с Божеством. В причастие Иисусу через хлеб мало кто верил по-настоящему, чтобы не нуждаться в артефактах.

Желательно, чтобы это был селфи самого Иисуса!

В Х в. Нерукотворный образ (Убрус) был выкуплен у Эдессы императором Константином VII Багрянородным и торжественно перенесён в Константинополь. Этот день и вошёл в церковный календарь как праздник «Перенесения из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа».

P.S. 

«Первая в истории христианская икона – образ Спаса Нерукотворного, который был создан самим Богом… это первая икона, данная нам самим Богом» (глава учебного комитета Русской православной церкви протоиерей Максим Козлов).

Церковники обычно говорят, что первая икона, созданная Богом — это человек:

«Бог сотворил человека, образ Свой, Божий образ Он сотворил, мужчину и женщину сотворил» (книга Бытия 1.27).

В греческой Библии «образ» = икона (εἰκόνα).

Но современные спикеры РПЦ презирают обычных людей.

Для них святыня — не живые иконы или даже живые Потиры (Чаши с Телом и Кровью Христа), а изображения на полотнах, возникшие не известно когда и зачем.

Источники

1. Авгарь // Православная энциклопедия. Т. 1. — М., 2007. С. 88
2. Ефрем Сирин. Предсмертное завещание / Творения. Т. 3. Творения. Том 3. Барнаул: Издательство преп. Максима Исповедника, 2005
3. Легенда об Авгаре – раннесирийский литературный памятник (Исторические корни в эволюции апокрифической легенды). М. Наука. 1984
4. Мещерская Е.Н.  Апокрифические деяния апостолов. Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. М., Присцельс, 1997
5. Церковная история / Евсевий Кесарийский; Ввод. ст., коммент. И.В. Кривушина. — Научное издание. СПб.: «Изд. Олега Абышко», 2013. – 544 с.